貪——於有、有具，染著為性；能障無貪，生苦為業。

貪，就是於有——這個有是三界的果報；有具，三界的業因。我們對於三界的果報和業因，內心產生貪染，產生愛著，為它的體性。「能障無貪」，貪煩惱一生起，會把我們無貪的心所給破壞。比如說我們內心本來是很寂靜，無貪的心所現行。這個時候我們碰到五欲的境界，六根接觸五欲的六塵以後，貪煩惱一生起來，就馬上把無貪的心所給破壞，所以講「能障無貪，生苦為業」。引生種種身心的痛苦。

凡夫的世界就是迷惑顛倒。比如說我們認為，追求五欲——名聞利養，這種男女的貪愛、恩愛，我們認為這是快樂的。也就是說，我們會認為它是快樂才去追求。但是佛陀大智慧光明，他告訴我們，「生苦為業」。他告訴我們貪五欲是痛苦的。比如《八大人覺經》上說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。」它講多欲為苦，多欲為苦怎麼說呢？就是說我們今天貪愛財、貪愛名聞、貪愛男女的眷屬，不管是對人、對事的貪愛，花很多的精神和體力去追求，使令我們身心疲勞痛苦。

其次，我們貪到以後，會對所貪到的境界產生執著。這個地方有一個問題發生了，就是說，世間的法是無常的，特別人跟人之間是無常的。那麼你對他貪愛，對他很好，產生執著。但是我們知道，觀心無常，他的心會變，今天對你好他明天會改變。你的心有所住，《金剛經》講有所住，那麼你有所住的時候，這個境界一改變，你就是痛苦了。換句話說，你的心所住的是一個生滅法，這是有問題的，它隨時會隨因緣而改變，但是你的心住在那個境界上。所以講「生苦為業」。

在《涅槃經》裡面，佛陀講一個小故事。他說有一個人，這一天有人來敲門，這個人就去開門。他一打開，是一個高貴的婦人，打扮得非常的莊嚴美貌。這個人問她說，你是誰？她說，我是功德天。他說你來幹什麼呢？我可以賜給你財富，賜給你恩愛的眷屬，賜給你種種的快樂。這個人說，哎呀，我歡迎你，你趕快進來。就把她請進來了。

請進來以後沒多久，又有人來敲門。那麼他又去開門，一看，哎呀，這個人長得真丑陋，一看就是不歡喜。那麼他問她說，你是誰呢？她說，我叫黑暗。說你來幹什麼？她說我要破壞你的財富，破壞你的恩愛眷屬，我要賜給你種種的痛苦。那這個人說，我不歡迎你，你給我出去。這個黑暗說，不可以的，剛剛進去那個人是我姐姐，我跟我姐姐是不分開的，你問她看看，只要你接受我姐姐，就要接受我。

這個人就進去問功德天。他說，外面有一個人來敲門，那麼如是如是就跟功德天講。功德天說，是的，你接受我，就要接受我妹妹，沒有錯。這個人很有智慧，他一想，這樣子的話乾脆都不要，就把她姐姐也趕出去了。趕出去以後，她們兩個姐妹又到另一戶人家，另外一戶人家就兩個都接受。

佛陀講完這個故事以後就合法說，第一個人是有智慧的人，他能夠拒絕一切生滅的有為的快樂，他也能夠不招受痛苦。第二個人是一個愚癡的眾生，貪染這個世間的有為快樂，就接受到無常破壞之苦。所以這個地方講「多欲為苦」。我們對人世間的東西，你越執著越痛苦，因為它是無常。

「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起」。這個就把貪煩惱的過患擴大來說。我們整個生死的痛苦，生死的相續，怎麼來的呢？從貪慾起，「生死疲勞，從貪慾起。」這句話，我們可以從兩個方面來說。我們生死的果報主要是有漏業，有漏業當中，最主要是貪愛的煩惱，這個叫做發業無明。這種發業無明——貪愛的煩惱起來活動，會使令我們造作三界的有漏業，由有漏業，招感三界的果報。這個貪，它所扮演的角色是一種發業惑——發業無明。

其次叫做潤生無明，潤生無明怎麼說呢？就是我們一個人中陰身的時候，比如說，這個人應該要墮落到地獄去，那麼他感到全身很寒冷，棉被再蓋幾件都不覺得溫暖。這個時候，他的中陰身會發現一個很溫暖的地方，起了一念的愛取煩惱，就衝過去，就到火燒地獄去了。乃至於我們人道的投胎都是這樣子。

換句話說，我們一個人的投胎，必須有他的有漏業，有發業無明所造的有漏業為親因，還必須有中陰身一念的愛取的煩惱，當作一種增上緣。愛取煩惱就是潤生，滋潤這個有漏的種子，使令它結果。所以阿羅漢，雖然八識當中還有很多很多的有漏業種子，但是他三界的愛取煩惱斷了。那麼他沒有這種潤生無明，即使還有很多的種子存在，但是不能夠滋潤它發芽，不能夠感果。所以這個講「生死疲勞，從貪慾起」。

怎麼辦呢？「少欲無為，身心自在。」佛陀告訴我們，一個修行人生活越平淡越好，名聞利養、眷屬，是越少越好。我們凡夫的眼光看到說，哎呀，這個人是個大企業家，乃至於這個人是個帝王。但是我們看看順治皇帝他那個偈頌：「朕為大地山河主，憂國憂民心轉煩。」從這個偈頌，我們可以體會做帝王並不是快樂，憂國憂民心轉煩。

這個地方講「少欲無為，身心自在」。一個學佛人，我們的目標，是以今生能夠往生極樂世界為要務。在三界有限的生命當中越平淡越好，維持我們生命能夠相續就可以了。這樣子的話，有很多的時間在佛法上用功。「少欲無為，身心自在。」

這個地方是說明貪煩惱的過患——生苦為業。