我們凡夫我們願意離苦得樂是對的，「苦惱來了我不高興，我要離苦」，這樣的要求是對的，願意快樂地生活也是對的，但是就是方法的問題！佛法雖然也是主張：那個人生活困難，我幫助他，令他生活快樂一點；他身體有病，造個醫院，找醫生給他看病──這個事情也應該做，也是對的，但是不是根本解決的辦法。

所以《金剛經》上說：「皆令入無餘涅槃而滅度之」，根本的辦法就是要觀一切法是空的、是假的，才能把所有的問題都解決了，佛法是要這樣子解決問題的。若是只是在生活上令你好一點，沒有無上菩提的菩提心，沒能夠「皆令入無餘涅槃而滅度之」，沒有這樣的慈悲心，那不是佛法、不是菩薩道！

我們發慈悲心去利益眾生、廣度眾生，要有這樣的根本的信念才可以，要「令入無餘涅槃而滅度之」，願一切眾生得無上菩提。你若有這樣的心、這樣的動機，你去利益眾生，你辦一個學校也好、辦一個安老院也好、辦一個醫院也好，都是菩薩道；若是你沒有這種無上菩提心，這是世間一般的善法，也是好事，但是若是論菩薩道，那還是有一點分別的，也還是有一點分別。

我們能夠觀察是假的、觀察是空的，當然初開始的時候「猶見乾土」，好像還沒有什麼味道；但是你若繼續努力，它就有效。

「菩薩觀眾生為若此」，回答文殊菩薩的問題，怎麼樣觀眾生？就是這樣觀察眾生。就是對於度化眾生的問題，心裡邊有若無，雖度眾生而無眾生可度，心裡面是這樣子。這和一般的世間上的人的思想完全不同，世間上譬如說做什麼事業有成就了，因為不能觀察是假的、是空的，這個我慢就會更高起來，我慢心會高起來，「我是有大功勞的人，我對於國家有大功勞，非我不可啊、怎麼怎麼地」，就會引起很多的問題。

而佛教徒不是，佛教徒度化眾生、做種種事業的時候，「譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此」，他就不生我見、我所見，沒有這種心情，他就不會高慢，不會說「我有功勞，我比你強」，沒有這種想法。

因為觀察是無我，誰做這件事？不可得！做什麼事了？不可得！他心裡面不高慢，（觀察）他和一切眾生都是平等的。若有這樣的思想，人與人之間容易和，自然的就會和平，而不會有糾紛。

所以，佛法的確是世間上的明燈！學習佛法和不學習佛法有很大很大的不同的！