一般人聽到佛教在講「修道」、「證道」，都以為是一門高深莫測的玄理，更談不上進入「道」的境界。有些人對《妙法蓮華經》的「一稱南無佛，皆共成佛道」都難以理解，其實如果我們真正明白佛教的道理，進而細心體察人生，品味生活，都會意外地發現原來道不僅僅在高山深處，亦不單單在寺院道場，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同樣能體會到「道」的妙諦和意境，正所謂「佛法遍一切處，無處不是道」。　

中國禪宗的特色亦是提倡搬柴運水都是道。為什麼搬柴運水都是道呢？道，其實只是心中並無雜念，亦不起妄念，這個時候，無論你搬柴運水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否則，搬柴運水時妄念紛飛，例如搬柴運水時一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，這樣，搬柴運水只是搬柴運水，並不是道。

馬祖道一禪師看到了這一點，便倡導「平常心是道」，他常常開示弟子們說：「道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若要直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。非凡夫行、非聖賢行、是菩薩行」。

馬祖的「平常心」是要遠離虛假造作，沒有是與非，沒有取與舍，當然亦沒有凡聖和善惡的分別。這種不落於任何一邊，而契合中道的意境不是是非不明，善惡不辨，而是不受這些相對的觀念來染污本有的佛性。

究竟什麼是平常心呢？曾經有人問過景岑招賢禪師如何是平常心，他輕描淡寫的說：「要眠即眠，要坐即坐。」但這個人還不明白，更問：「學人不會，意旨如何？」他亳不厭煩的回答：「熱即取涼，寒即向火。」另外，又有人問文欽禪師如何是平常心合乎於道，他說：「喫茶吃飯隨時過，看水看山實暢情。」每天只是喫茶吃飯看水看山度日，這種無慾無求的生活，那裡還有束縛，這正是解脫，豈不自在！

現在我再舉幾則為人熟悉關於平常心的禪門公案：

有一次，源律禪師問大珠慧海禪師：「和尚修道，還要用功嗎？」大珠答：「當然用功啦。」源律問：「如何用功？」大珠答：「饑來吃飯，困來即眠。」源律說：「一切人都是如此，與大師是否一樣的用功呢？」大珠答：「不同。」源律道：「為什麼不同？」大珠答：「他們吃飯時不肯吃飯，卻百般要求；睡覺時又不肯睡覺，卻千般計較。所以，他們與我的用功不同。」源律禪師無話可說了。雖然兩個人用功在做同一件平常事，一個用功在挑剔計較、永不知足，這是一份執著，貪瞋妄想便很容易隨之而起，結果弄得心無寧日；另一個用功在萬般放下、知足常樂，既然無執著，貪瞋妄想便無從生起，自然能夠進入心無所住的禪定。

有一年夏末，溈山靈佑禪師問候徒弟仰山慧寂禪師之後，說：「整個夏天不見你上山來，在下面做什麼？」仰山答：「我在山下鋤得一片田，還播得了一籮的種子。」他反過來卻問師父溈山：「但未知和尚你整個夏天又做了些什麼呢？」溈山答：「日中一食，夜後一寢。」仰山說：「和尚今夏亦不虛過。」除了日常必須的起居飲食之外，溈山禪師別無所求，最難得的，是徒弟也明白了，所以後來，徒承師業，兩位禪師的教法，被譽為禪門中別樹一格的溈仰宗。

石頭希遷禪師和龐居士都是當代譽滿天下的兩大禪門高手。在龐居士初參石頭禪師時，有一天，石頭問龐居士：「自從你見到老僧以來，你日用事是怎樣的呢？」龐居士答：「你若問我日用的事情，即無開口處。」石頭說：「明知你會這麼樣，我才問你的。」於是龐居士呈上一偈，頭兩句是：「日用事無別，唯吾自偶諧。」石頭禪師同意他的見地。日用事並無他，只不過是我與自己相伴和諧而矣，所以，那有開口的地方，若有開口處，只是自己對自己講，豈不多餘！

白雲守端禪師說釋迦牟尼佛講的四弘誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，而稱法華亦有其四弘誓願，就是：「饑來即吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。」這番話雖然帶點幽默和別具創意，但亦言之有理。

黃龍無門慧開禪師更加明顯的道出了除了春花秋月、夏風冬雪之平常事外，只要心頭無事，便是好。有偈為證：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」

以上的公案，明眼人一看便知道祖師們都是心無雜念，常常心自清淨，便自然安住於幹粗活、大自然，甚至任何境界，這便是不謀而合的與「道」相應。

我們若能以無得無失的平常心來為人處事，定能得心應手，廣結善緣，做出更大的事業。因為無得無失的心態，對人佈施就能修行三輪體空，因為無得無失的心情，做事就沒有憂慮與束縛，更能發揮每個人本有的才華。

由此可見平常心能讓一個人更加鎮定、沉著，充分表現自己，亦能在忙碌的生活中，沒有緊張情緒和精神壓力，可以真正體驗到什麼是自在灑脫的人生境界。

這就是平常心是道，總括來說，所謂道，就是每個人現前的不分別心。但現在的不分別心，卻有妄想雜念、人我是非，那就不是平常心了。要隨緣不變、不變隨緣，遇緣而不改變我們當下的不分別心，亦不改變不分別心去隨緣，才是我們的平常心，才是佛法修成的道路。