佛說的法，就像一個病人害病了，害病了得吃藥，那這就是緣起。因為他有病，這個緣得吃藥。佛說法是對著眾生有這個病，佛說法就是藥。因為眾生執著，貪、瞋、癡煩惱很重，佛給他說法，要斷煩惱，要消滅妄想。

但是佛說法是對機的，對哪一類人說哪一類法。我們眾生他不管對像，也不管聽懂聽不懂，他也沒辦法來判斷，所以不能夠隨機說法；還有一說，不能假善巧、方便、變通，盡說成語。

我們就現實例子說吧！我看過很多佛學院的法師講課的時候就是念念經文、念念註解，因為他自己也沒深入，也沒法把它變通來給學生講，這就是法滅的現象。法不對機，不對機他要謗毀。法不對機，他聽了他煩惱，不但不能解決問題，反而生出障礙，他要謗毀。這是法不對機的現象。

不但一般凡夫，就是聖人、大阿羅漢，在《戒經》裡頭，舍利弗收了兩個弟子，教給他一個學定、一個學慧，這兩個弟子修了三年什麼也沒得到，退心了。佛就知道了，佛就跟舍利弗說：你把這兩個換一下，學定那個人叫他學慧，學慧那個人叫他學定。舍利弗照著佛的囑咐給他倆換，給他倆重新說，不到一百天兩個人都證得了，開悟了。為什麼？大阿羅漢能觀機的時候，觀得很短。

那我們現在說法就是講經，你這個講經是照本宣科，法不見得對機。機呢？也是現在講經的很少，只要講經我就去聽，但是我能進入、不能進入那是另外一回事，聽聽經種種善根就好了，是這種心情。說者沒有那種慧解，不能觀機。

說法要對機，有機才有法。這個人血壓很高，你再給他吃補藥，完蛋了。他已經就血壓很高了，因為你不知道他的病，你再給他吃點補藥，那麻煩了，那血壓不更升高了？所以知病下藥，得對病投藥。我們這末法說法，現在說法，種善根——只要有說法的我聞一聞種善根，並不是求證得。

我知道我們最近道友的心情——「老和尚再講一講吧！」只要有講經聽聽就好了，是這種心情；並不是想聽，「我要證得般若波羅蜜。」沒這個心。有嗎？你們哪位有想證得觀自在菩薩、想證得須菩提以上的位？

所以為什麼說經說那麼多呢？單對那一類機說的。有的時候普遍為一切人種個善根而已，達不到個個都證，那有時間、有地點、有條件，因、地、事、物、時這幾種都得具足。第一個是因，在什麼地方說什麼法。

什麼時候，佛都是「一時」，因、地、事、物、時，因為什麼事情引起的佛說這個法，這幾種你先得把它研究明瞭了。所以佛以種種方便化導一切眾生，從這些方面化導眾生，他的目的就是你離開執著就對了，教你離開執著。一切眾生就是妄心生滅永遠不停的。妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相，就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心，遇著什麼相動什麼心，無緣無故地起些個妄念，完了隨這個妄念去轉。

那菩薩是不是起妄念呢？照樣，但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。眾生不行，眾生要學菩薩，覺知前念起惡，止其後念不起。剛一動心，錯了！馬上就止住，這就是菩薩了。等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子，心還是起。心不生，到了不生不滅、究竟不起，唯佛與佛才能究竟。

佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明，「大覺」的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲、香、味、觸法生心，一切無住。所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生。無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。

因為一切眾生執著，他的妄想心生滅、生滅，生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在《金剛經》上說一起念就是惡，起念就是惡。若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。

所以須菩提問佛：「云何應住？」不住就對了，應如是不住，不住一切境界。「云何降伏其心」呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。所以佛跟須菩提說沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如筏喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。