你們聽《楞嚴經講義》，你們應該把這個講義銷歸自心，銷歸自己當下這一念。七處征心，講的什麼？十番顯見，義理在哪裡？七處征心，就教你在「識」當中要辨別出來「心」，你不知道真心是什麼，修行就無從著手。

你把七處征心的意思對照自己，問問自己當下的一念，是在哪裡？在內？在外？在中間？在臟腑？

就拿我們在堂中用功辦道講，你念佛也好，參禪參話頭也好，就這一念，你說在哪裡？在心內？心內在哪裡？七處征心在頭腦，頭腦馬上昏脹；在心口，心口馬上不舒服；在肚子，肚子馬上難受。不能有所住處。

《金剛經》講：「應無所住而生其心。」不能有一個住點，不能有一個固定的相。這一念在哪裡？但這一念時時現前。

所以，用功辦道，要在這件事上面細細揣摩。就是當前這一念覺照力在哪裡？如何穩住這覺照力，使它明明白白，了了分明，但是又沒有處所住相，把它看住，照到我的翻騰不斷的妄想。

你就照著這一念，念佛就這一句佛號，參禪就這一句話頭，不要起二念。就像水一樣，你就慢慢朝下滴，時間長了，石頭就有一個眼，眼越深，水滴下去，一點不會到外面浪費了。

才開始的時候，沒有成眼就是還沒有入門。那個思想還是亂的，到了入門以後，和才滴時候的水，四處噴的水汽，就不一樣了。

所以講，用功辦道這件事，要有大智慧。心要細，膽要大，氣要剛。

剛就是不能畏縮。膽要大就是：你講成佛這麼難啊？我就不相信！我就慢慢搞！你沒有這個志向不行啊！膽子不大不行。

氣質要剛，要硬。但是首先呢，要軟。就是照顧當下這一念，你要綿綿密密，不急不忙，平平和和，照著它，才能夠時間照得長。你一急，最多分把兩分鐘，就沒了。

所以這個裡面有個巧妙，有福德的人和無福德的人，在這一念當下能夠看住的時候，有福德的人看的時間長，無福德的人看不到幾分鐘，他又擺個不歇。

所以，古來祖師講：「若人識得心，大地無寸土。」這個大地到處都是泥巴，怎麼沒有寸土呢？沒有相啊！沒有相哪有土？

虛老開悟以後講：「虛空粉碎也，狂心當下息。」

虛空哪能粉碎？這個要用你自己的心念，你自己心靜下來以後，沒有妄想，像水那樣，能夠淀下來了，你才能觀察到虛空如何粉碎。

因為你一淀下來，你就是明明瞭了這一念覺照力在，時間一長你就不知道這個色殼子坐在哪裡，連你的色身都沒有，外面還有山河大地嗎？沒有山河大地，虛空在哪裡？

所以宗門下用功的人，如果這一句話頭，參得了真疑現前，他的通身內外就是疑團，外沒有山河大地一切萬物，內不見身心，就是這綿綿密密一念疑念在這裡，就變成疑團了。到這個功夫不是一兩天、一兩年能夠做到的。

虛雲老和尚在世的時候，熱天，我們晚上在外面乘涼，他有時高興起來，他也沖殼子（方言，聊天的意思）講：「你們這些小娃，現在講用功看話頭，你在打妄想，你能把話頭看好啊？你知道什麼叫話頭麼？真正看話頭看好了，時間一長，就有真疑現前，真疑現前，如果你的功夫一個月不散的話，走路就是遇到水面你都能在上面走，身體是飄的；石頭再硬，你往石頭上面一坐，石頭軟綿綿的，就像棉花一樣。你們相信嗎？」