隨緣度化：我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。

佛陀說，一個真實的菩薩，他發了菩提願以後，他做什麼事呢？佛陀在滅度以後，會教很多菩薩、阿羅漢，說你們這些人在我走了以後，在下一尊佛出世之前，你們要負責來到人世間，把這個法相續地傳下去。這些菩薩在一尊佛跟兩尊佛的空檔當中是怎麼來呢？他當然不能現佛身，那怎麼辦呢？「作種種形，度諸輪轉。」他現各種的形狀，除了佛陀相狀以外來度化眾生。

比方說什麼形狀呢？我們往下看：「或作沙門」。如果這個地方的人對三寶有信心，他看到出家眾都起歡喜心，那你這個菩薩的示現就現出清淨的沙門形相，來接受眾生的恭敬；如果說這些人不喜歡親近三寶，你就現出白衣居士的相狀也可以；有些人他對國王特別的崇拜，你就現國王相或者宰官，政府的官員；或者少男少女，乃至淫女、寡婦，奸偷屠販。

這個地方為什麼菩薩示現有時候現出這種卑賤的果報呢？因為這些人他看到你那麼清淨，那麼高貴，他不敢靠近你，所以菩薩要讓眾生感到同事，就是說你要能夠跟他同樣的檔次，他才願意親近你。親近你的目的幹什麼呢？「稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。」

這個地方的意思就是說，即便他是一個真實的菩薩來到人世間，示現各種相狀——因為菩薩一定是恆順眾生。你不能說，眾生恆順菩薩，不可能！

住在樓上的人要攝受樓下的人，只有一種情況，就是樓上的人走下來。你說你有本事上來。他就上不去嘛。所以菩薩是恆順眾生，沒有說眾生恆順菩薩，不可能！所以菩薩來到人世間，現各種形狀來讚歎佛法。你喜歡什麼形狀，他就現什麼形狀。

但是關鍵在下一段。下面有兩段，我們一次把它念完。

秘言無泄。終不自言我真菩薩，真阿羅漢。泄佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語。

不管他現什麼形狀，有一個軌則要遵守：只要是真實的菩薩，他絕對不能現出他的本地風光，說我是文殊菩薩、普賢菩薩再來，我是某一個阿羅漢再來。為什麼？你泄漏佛陀秘密的教誨，而很輕慢地告訴這些初學者。只有一種情況例外，你可以現出你的底牌——在臨命終的時候——「陰有遺付」，因為有的菩薩他現出來不是善知識的形狀，他可能是逆向操作。

比方說濟顛和尚，他現出喝酒吃肉的形狀。這樣子他講的法是正確的，但是人家會懷疑，說你的行為都不檢點，你講的話對嗎？所以他為了讓大家取信，他的話是對的，他必須有所交代，取信於後人。

他臨終之前只好現出自己的底牌，乃至於顯現神通，甚至於用證入三昧火，把自己身體燒掉。他的目的只有一個，叫做「陰有遺付」，他有做最後的交代。他如果不露這麼一手真實的本地風光，人家對他今生所說的話產生質疑，因為他現出的不是清淨相。這種情況例外。只要一個人說他是菩薩示現，他講完以後沒有馬上往生，這個有問題！你講完也沒走，那這個就是大妄語。從這個地方看得出來。

這個大妄語問題出在哪裡？古德解釋說，你擾亂眾生得度的因緣。其實每一個人得度，各有各的因緣。有些人他可能跟懺公師父得度，有些人跟海公師父得度。這個沒有對錯，沒有好壞。你看舍利弗尊者、目犍連尊者，生生世世跟釋迦牟尼佛學佛法，他跟他契機，契機就好。

那麼你說你是阿彌陀佛再來，本來他是海公的弟子，他是懺公師父的弟子，結果你是阿彌陀佛再來，你想想看他會怎麼做？他一定去親近你，對不對？你是阿彌陀佛再來，誰敢不親近你啊？坐飛機都過來了，是不是？但他本來是跟某一個善知識有緣，結果他親近你，你又不是真的阿彌陀佛再來，你耽誤他的因緣。他本來跟某一個人學得好好的。所以你一旦泄漏底牌，就造成一種不公平的競爭，不是競爭啦，就是不公平的立場。

所以為什麼即便你是聖人，佛陀都不能現底牌。因為眾生都是分別好壞：你師父是二地，我師父只有初地；你師父二地，我乾脆去親近你師父好了。但是，問題是你跟他沒緣啊。所以佛陀要求所有的菩薩示現，都要把自己的本地風光蓋起來，讓因緣的力量去主導，不要讓眾生產生分別。

因為你親近他，對你沒有好處，你跟他沒緣。不是他修得好不好，你跟他沒緣。所以你一旦泄漏底牌，整個眾生得度的因緣全部被你打亂。你看這個是多糟糕的事情！本來是各有因緣，結果每一個因緣都往你身上跑，打亂了整個佛教的得度因緣，擾亂了正常的軌則次序。

所以這個地方用人為因素去擾亂因緣，這個過失極重！他本來今生可以成就的，結果你這麼一弄，他失去了學習的機會，那就惑亂眾生。這個問題在這四個字「惑亂眾生」，對別人來說是惑亂眾生，對自己來說，你自我膨脹，斷除你的大乘善根，自他兩損。