今天首先跟大家講一個題目，就是出家人與在家人的關係——僧和俗的關係。

昨天有介紹，在家二眾、出家二眾共同構成佛教教團的四眾弟子，四眾弟子一起學習、修行、實踐佛法，但是責任、分工不一樣。住持教法的責任主要在僧團，主要是兩個方面：第一個是理論方面，佛教的術語叫「教正法」；第二個是修行、體驗、實證方面，佛學的術語叫「證正法」。僧團從理論和實踐兩個方面，住持正法。所以，在家居士從出家師父那裡可以得到關於佛法的開示和指導；同時，在家居士也有責任通過出錢、出力來護持佛教，護持僧團，令正法久住。因此，出家僧團跟在家居士之間不可避免地一定會有交集，會打交道，在這個過程中我們都要遵循我們所受的戒——在家人受五戒，或者八關齋戒，還有的受在家菩薩戒；那麼出家人呢，有比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒。

現今時代，由於社會環境發生很大的變化，特別是人和人之間的聯繫方式發生很大的變化，那麼社會的觀念、價值觀也發生很大的變化，導致出家人在嚴持比丘戒、比丘尼戒，嚴持出家的別解脫戒方面，所遇到的挑戰和困難遠遠多於過去。今天的聽眾主要是在家居士，所以我從在家居士的角度跟大家指出來，如果你們跟出家人建立了某種溝通、聯繫，有以下幾種情況，不符合佛陀的要求，需要避免。出家師父今晚暫且不論，對出家師父的要求，我們會在內部學習戒律、開會時去討論。

首先，在家居士不要把出家師父當成一個類似於其他世俗朋友的特殊朋友。他是師父，不是朋友。當成朋友的心態下，會有一系列的行為顯現出來。也許你到柏林寺，首先就會去找你這位「朋友」，其實你到柏林寺參加活動，首先應該去客堂，而不是去找你的「朋友」。或者你到客堂去：「我要參加法會，我想掛單。」知客師沒有安排合你意的房間，這時候你就給你的「朋友」打電話了：「某某師啊，哎呀你看我……你快來幫我……」這搞得跟社會上有點一樣，我覺得有點庸俗。

你們何不表現出一種古風呢？雖然我認識柏林寺的住持，但是彷彿不認識他一樣，去客堂掛單，安排我住哪兒就住哪兒。看看我的運氣，隨順我跟這個寺院的緣分。《弘一大師年譜》裡面記載，大師曾經去戒場求戒，很多人都知道他的大名，他也沒有顯山露水，就自己掛單，跟新戒擠在一起住。他一個在家世俗的學生去看他，大吃一驚。這麼了不得的人物就是這樣的，這就是我講的古風。這是第一種，在家居士跟師父之間，不要形成一種很庸俗的關係。

第二點，在家居士不要想著，當然更不要在行為上去跟師父結拜盟兄弟。也許你跟某個師父打交道久了，很認可他，甚至有點喜歡他，但是不要這樣。我知道，我們河北這個地方世俗中有這樣的習慣，哪怕在獨生子女政策以前，家裡兄弟姐妹很多，還要外面再延伸幾個把兄弟、乾姐妹。和出家人之間不要這樣。什麼意思呢？這等於說你想把這個出家人拉得還俗了。他是師父啊，你想跟他結拜把兄弟！當然你要是女眾，甚至想跟男眾師父有這種結拜關係，什麼乾姐弟、幹兄妹，那就更離譜了。這也是一種關係的庸俗化。

我自己觀察和感受，發現有的在家居士跟出家人打交道，自然地都是想把出家人拉回到一種在家人的生活軌道裡。很多人是不自覺地，注意，不自覺地。因為你就在那樣一個習性，那樣一個思想境界，那樣一種行為模式，那樣一種生活氛圍中，所以你不自覺地希望出家師父也能跟你一樣。也許還有些在家人，他信佛以後也相信輪迴，相信因果，他想我這輩子努力修行，同時還跟某個出家人結拜，這等於在銀行裡有筆存款，未來生還可以受用。這種想法都是一種貪心，跟佛法不相應。這樣一個趨勢下，出家人沒有教化了在家人，沒有把正法贈與在家人，反過來呢，在家人把世間法贈與了出家人，那就顛倒了。這是我想講的第二點，不要有與出家人結拜盟兄弟的想法和行為。

第三點，也與第一點有關，就是我們在家人跟師父之間是學生與老師，是佛法修學的關係，假如淪為一種世間的親朋好友的關係，就會有第三點和第四點的毛病。第三點是什麼呢？有的在家人有時候會請師父介入一些世俗的恩怨，這叫「扶親滅仇」。請師父幫助我們的親人，請師父幫我們打敗仇敵，或者讓師父介入世俗的紛爭。這個紛爭，有可能是經濟利益的，有可能是人身安全的，有可能是家族的，有可能是戰爭。這種邀請介入，對出家師父是不妥的。我們在家人不要試圖把師父拉到這種世俗的鬥爭中，讓他站在你這邊。為什麼呢？因為出家人受菩薩戒，從菩薩戒的立場出發，所有眾生都平等，在出家人這裡沒有怨、沒有親、沒有仇。你跟這位師父關係很好，但你的頭號敵人在師父眼裡，他也是眾生，也需要教化和幫助。這是第三點。

第四點，假如我們跟師父之間形成那種很庸俗的關係以後，有時候會托師父幫我們帶東西，介紹生意，或者發展人脈，這些請托都是跟出家人的戒律要求很不相應的。出家人有一個小小戒，就是通常情況下，出家人不給人捎東西。捎包裹，特別是捎信，都不妥。大家想一想，釋迦牟尼佛對我們出家人的要求是不是非常智慧呀？他是在保護我們。因為你從一個人那裡把一個包裹遞到這邊，誰知道裡面有什麼；你捎一封信，誰知道信裡說了什麼？

進一步地，利用出家師父這種神聖資源去發展一些世俗的業務、貿易往來，這些都非常不應該。有時候我也會遇到這種情況，我會跟他們這樣講：「你知道嗎？我是給釋迦牟尼佛打工的，你現在等於要使喚釋迦牟尼佛的工人，那你要開多少工錢哪？」我不是要他出錢啊，我是開玩笑，意思是這是無價的呀，而且你要找釋迦牟尼佛去，跟他討論一下，這是第四點。

在社會層面，目前我們國內加強治理佛道教的商業化。在過去十幾年中，有的地方經常會有一種概念，叫「宗教搭台，經濟唱戲」，把宗教場所、出家人，當成了其中一種發展經濟的方式。其實佛教的寺院、出家人有他特殊的社會功能，他所能發揮的作用，遠遠比單純地發展經濟更加重要。大家可以想一想，現在的社會，大家面臨著一個非常普遍的問題——「公信資源衰減」。社會要正常運轉，人和人之間、人和集體之間、集體跟集體之間要有起碼的信任，這叫公信。這個公信，社會學有一個詞叫「社會資本」，就是我們社會正常運轉和發展的本錢。這個本錢看不見、摸不著，但是必不可少，非常重要。打個比方，你們去坐高鐵，買的票是早上八點開車，通常情況下，它頂多隻有一兩分鐘的誤差。注意，這就是一種信，因為你相信它不會晚半個小時，更加不會晚一個小時。我們互相之間簽合同做買賣也是一樣的，它也有起碼的信任。

這種公信資源的衰減表現在哪裡呢？你們的感受應該比我更加豐富、更加真切，就是你感覺現在不敢輕易相信一個人，是吧？做點什麼事，跟某個人合作要非常小心，要有很多的了解，要有很可靠的介紹和擔保，你心裡覺得很累。可能你這種謹慎有很多慘痛的教訓在前面做鋪墊，讓我們在生活和工作中對合作的人信任衰減。我們到商店買東西也是一樣，總是會懷疑它的質量。買吃的，懷疑它的斤兩、食品安全，心裡沒底。這也是公信資源的衰減。

公信資源衰減以後的其中一個結果，你們注意到一個現象沒有，就是有些產品為了強調自己可靠，會號稱是「古法」。喝一個茶葉，我這是古法做的；要燒的香，我這是古法做的；去買紅糖，也說我這個是古法……怎麼一下子古法都冒出來了？過去那麼多年沒聽說呀。還有我們以前也比較多見到的「祖傳」，特別是在醫療領域，某個藥、某個治療技術是「祖傳」的。這都是信任衰減以後的一種反映。你也會發現社會上各個領域有越來越多的排行榜，學校有排行，某種產品有排行，各個組織有排行。當然這裡面有利益的推動，也有人們在眾多組織、產品中，如何去辨別真偽、優劣的問題。他沒有抓撓，所以這樣的排行就應運而生了。這也是公信資源衰減的一個表現。

佛教所要發揮的特殊的社會職能之一，就是要修復、增長人與人之間、人對物的這種公信資源。這種公信資源，從根本上講，要建立在我們每一個人的良知，每一個人行為的自律和提升上。僅僅靠法律來維持，會很辛苦，很累，而且也阻擋不了它衰減的勢頭。

第五點，就是在家人不要讓師父幫你們介紹對像。有一次，有位在家居士跟我說，師父你認識的人多，把你認識的人裡面好的給我孩子介紹介紹。我說我們出家人有戒律，我要做了這件事的話，就犯了「僧殘罪」，我的僧格就殘廢了。這是不可以的。你要把師父定位在很神聖的、超出世間瓜葛的那樣一個精神修行層面，保護好，讓它一塵不染。這是你人生真正的、最重要的資源。找不到對像算什麼事啊？不是什麼大事，而且社會上有很多其他的地方、其他的方法來解決這個問題，是吧？

第六點，在語言表述上很難拿捏，但是我嘗試著說一下吧，就是在家的居士，不要把師父當成一種情感寄託。為什麼我跟你們說這些拉拉扯扯，好像都不是修行的事情？其實這也是修行。或者坦白地說，好像這個時代的眾生，如果講到修行，首先就是這些問題，深奧的問題再說。我不敢對居士們做一種簡單的判斷，但我相信有的居士，特別是女眾居士，有時候會把師父當成一個傾訴對像。也許跟家人關係不和，也許在工作和事業中遇到苦惱，然後跟師父去傾訴一下。

也許有人會說，傾訴一下，然後你們出家人幫她化解一下煩惱，有什麼不好啊？可能有的人在一開始的時候，確實是這樣的概念，但是我們眾生的心是不可思議的，我們眾生的無明往往是自己不能覺察的，在這種傾訴的過程中，有的人慢慢就會不自覺地把師父當成一種情感寄託，然後把某種情緒投射到這位師父身上。也許你的家庭生活不幸福，然後如果你對這位師父產生一種投射，那你就把他當成你的家人。你想，師父把自己俗家的家人都拋下，他能跟你成為一家人嗎？在佛教四眾弟子這個教團裡面，我們都是以佛法為紐帶的一家人，但是在這些世俗的事情上面，這種一家人就是不如法的，是不能成立的。

而且你只是跟某位出家人傾訴，好像你講了就舒服了，我發明瞭一個詞，這叫精神按摩。你們知道身體按摩，哎呀我這兒痛，去按摩一下，然後舒服了，過幾天又痛了，還得按摩，過幾天又痛……總得去按摩。這種精神按摩不能從根本上解決煩惱，而且有可能會在你和這位師父之間又延伸出新的煩惱。注意，煩惱在剛出現的時候，都穿著很漂亮的外衣。也許你覺得你是在向師父請教佛法，或者是師父在度你，但是很多時候，可能你內心深處想的是這位師父跟你在一起就好了。我這話就說得不好聽了。所以我跟我們僧團的師父，也講過比較難聽的忠告。今天的社會，家庭問題特別多，人們在情感上的危機很嚴重，眾生的這種煩惱和業力也會蔓延到寺院，蔓延到出家人這裡。有什麼樣的眾生，就有什麼樣的佛教，確實是這樣。

那麼你們會問了，我們在家人有時候有煩惱，難道就不能問師父嗎？當然可以，但一定要在佛法的層面去跟他請教，而且是有方式方法的。男眾出家人不在隱蔽的地方，單獨地跟女眾說話。比如說房門緊閉的小房間，這是不可以的。最如法的是，當在家女眾請教男眾師父的時候，還有其他能聽懂話的男性在場。

現時代我們的通訊工具太發達，有手機上的短信、微信、QQ，還有電腦上的，這些細微的分寸很難保證。這就讓出家人的修行持戒，很難達到某種高度，結果受損的是誰呢？其實是佛教，是我們所有的人。

第七點，就是在家居士有必要了解，出家人在比丘戒裡面，有幾樣東西是不能有的。第一，不能私人有房子，私宅。假如你們很有錢，想供養師父房子，可以供養給寺院，不要供養給某位師父。所有其他的供養也是一樣，要供養僧團，不要特別地供養某位師父。第二，田地。過去中國社會主要的生產資料就是田地。田地，你同樣可以供養寺院，不要供養某位師父。第三，在古代社會還有僕人，這也是不合適的。然後，出家人不適合蓄養牛馬，儲蓄金銀財寶，這些都是不適合的。所以我們在家居士要供養師父，首先，以僧眾、僧團為對像是最好的。然後要對供養的東西做一種觀察，會不會對師父的修行造成損害，如果會造成損害，那你的供養也就沒有功德可言了。

通常出家比丘不和女眾發生身體的碰觸，這對我們今天的出家人也很有挑戰。大概在寺院裡面還不太要緊，但是有很多其他的場合，比如在外面開會，有時候很重要的一位女領導把手伸過來想握手。當然在出家人的戒律裡，並不是說無意之間的碰觸都是不可以的，它指的是有染污心的碰觸。但是持戒比較嚴的出家人，他寧嚴勿松，不管自己有沒有染污心，一概不碰觸，包括握手。

那麼作為在家居士，也要了解出家人有四條根本戒，如果毀犯，就沒有了出家比丘的資格：第一條是殺人；第二條是淫慾，出家人是禁慾的；第三條偷盜，作為破戒的偷盜，價值要達到司法過問的數額；第四條大妄語，就是在修行問題上吹牛，沒有神通說自己有神通，沒有禪定說自己有禪定。有這四個嚴重的過錯，他就沒有出家人的資格了。但是作為在家居士你們也不要去輕蔑他、小看他，要憐憫他，你要懂這個規矩。有的人說他重新受戒了，大家想一想，天下哪有那麼容易的事啊？哪有那麼便宜的事啊？我經常去犯這些重戒，然後再經常去重新受戒，還來穿這身衣服，有這樣的事嗎？也許我們會遇到這樣的惡行僧人，你們要能辨別是否如法，要辨別邪正。

我可以負責任地跟你們講，出家人是不會給人顯異的。所謂顯異就是很多在家人經常期待的，找師父去看一看，我兒子今年能不能考上大學啊？或者我這個買賣怎麼樣啊？注意，出家人不算命、不占卜、不看風水，不會跟你去顯異，說人的吉凶禍福。一個出家人修行到很高的境界，有了禪定，由禪定開發出神通，他的確能看到你的吉凶禍福。但是作為開發出禪定和神通的比丘，他會遵守戒律，不跟不是比丘的人講過人法。出家人給在家人講的是佛陀的智慧，教導我們什麼樣的路是正道，什麼樣的路不應該走，我們在行為上、語言上、思想上應該如何修正自己。這些是出家人要講的，他不跟你講吉凶禍福。所以找師父看事兒，注意，你這個想法根本就是錯的。

但奇怪的是，我們這個時代很多在家人，他寧可錯，甚至知道自己錯，偏要那樣。柏林寺是不賣門票的，自發來導遊的人裡面有一些也非常不負責任，有的行為甚至非常過分。他們帶遊客到柏林寺對過廣場南邊的一棟樓裡，說明海大和尚在那個樓裡，我帶你去見他，見一面一萬塊錢。哎呀，沒想到我出家還沒有太長時間，修行也談不上，也能被人拿去發財了。我想，見面時，可能不只是簡單看一眼吧，可能那位「明海」也要說幾句稀奇古怪、半明半暗的話。但奇怪的是很多現代人，他願意去找這樣的「明海」，如果你跟他講真正的明海法師從來不這樣做，他會感到很失望，很失落。

為什麼網絡上有些很庸俗、很低俗地穿著出家人衣服的人的博客、微博非常火，有很多的粉絲？他不能代表佛教，更不能代表僧眾，還號稱是佛教大V！這真的會讓我們想起「共業」這個詞，就是一種共同的業力。就像有位法師講，我們有的現代人信騙不信勸。這個茶杯，你說兩塊錢賣給他，他不要，你非要說成兩萬塊錢的東西，他才要；你非常真實地、平常地跟他講佛法的真理，他是不愛聽的，他要你講點神叨的。

那麼出家人的化緣，注意，我跟各位居士講，出家人現在都在寺院裡面，沒有哪個到街上去化緣的。極特殊情況下，有的師父在外面朝山、拜山、行腳，遇到困難，在路邊有可能找你要一頓飯吃或要一點幫助，這個會有，但是往往他要的是物，不會要錢。而且化緣你要懂得辨別，有的人跟你說：「哎呦，我看你臉上有黑氣，今年肯定有災釁。」你一下急了：「怎麼辦啊，師父？」「給我錢，我去給你消災。」那一聽就是騙局呀，這叫惡化緣。還有一種強化緣，就是好像你非要出那個錢不可。不是的，都不是。出家人真正有困難希望你幫助的時候，他會告訴你他的困難，他需要什麼樣的幫助。至於你能給予什麼樣的幫助，完全是你隨自己的條件、自己的能力、自己的心願而定。注意，化緣時要體現對你的尊重，這是如法的。如果給你一種壓力，甚至設個圈套讓你鑽進去，那一定不是如法的化緣。

在家居士輕易地不要請出家人到你家裡去。特殊情況下，出家人有伴，你家裡的人也同意，是為了佛法的因緣，也可以。台灣佛教界把這種情況稱為什麼呢？請師父放光。這個說法挺雅。注意，放的是光，佛法才有光，他不是弄世俗的事情。

還有一種情況，我也遇到過，就是有的人對佛教非常恭敬和虔誠，然後他也很有錢，有很多房子，確實是出於供養心，想把一位師父接到他其中一棟房子裡住，在那裡供養他。在今天這個時代，這樣做都不妥當。出家人要住寺院，脫離僧團在自己的私宅里長時間單獨住，恐怕他的修行只會走下坡路，除非他是一個已經修行得道的人。如果在一個世俗的環境中，被世俗的人所圍繞，他的修行會更加困難。

我就曾經遇到一對夫妻，請一位很年輕的師父在他們多餘的一棟房子裡住，這位師父還沒受大戒，是個沙彌。他們送他來受戒時，我了解情況後，就跟他們講，你們這樣做是錯的，不要耽誤了這位師父，應該讓他到大寺院去學規矩、學戒律，在僧團中去熏陶，現在把他放在宅子裡供養起來，只會加速他的墮落。他們聽了我的建議，請那位師父回到了寺院。

第二個問題，跟大家簡單講一講在家人在家裡設佛堂的問題。學佛以後，在家居士不一定非要在家裡供佛像，要考慮自身的條件。首先是要考慮你家裡的空間是否足夠；第二個條件是家裡的其他成員是否同意和接受。也許家裡其他的人不同意，那你就不要設。在家居士不設佛堂，不供佛像，有沒有過錯啊？很負責任地跟你們講，沒有任何過錯。

假如你在家裡有條件設佛堂，應該怎麼做呢？首先我們應該認識到，我們設的佛堂和香案，如果上升到一種高度，它處於最高的頂端，對不對？我們作為一個人，要吃飯、睡覺、喝水、上廁所，這是屬於生物的人；我們還是社會的人，要工作、上班、掙錢、養家餬口，還有家庭關係、朋友往來；我們還是一個宇宙人，在精神領域有信仰，有生命終極的關懷、努力，這就是我說的頂端。在整個人類社會，宗教是精神領域的高端；在我們佛教居士個人和家庭的生活中，一旦你設置了佛堂和香案，它就在我們生活的頂端。代表頂端生活的就是佛堂、香案，它是不是很重要呢？確實很重要。

這種重要不是我定義的，而是整個社會文化。這叫什麼呢？這叫因緣，因緣而形成。它有它的能量。什麼叫能量呢？就是這太重要了。佛像供奉在哪裡，佛像前、香案上應該放什麼、不應該放什麼，特別重要，它的緣起的力量會特別強大。大家要聽懂我這句話，我說特別重要和緣起的力量特別強大，並不是神秘主義的，而是在我們的文化裡，在每一個人的生活裡，這一部分就很重要。

首先，供佛像的空間應該相對獨立，不要讓它跟你的世俗生活空間交叉在一起。所謂世俗生活，我們睡覺、吃飯、接待訪客、健身，甚至洗浴這些空間，都不可以。既然是供佛像嘛，那個空間就應該像一個佛殿，它應該是一個神聖空間。然後，供佛像不要求多，有的人家裡的香案上供的佛像密密麻麻。要注意它的整潔、莊嚴。

佛像擺放，在方位上沒有一定的要求。按我們中國人的習慣，通常講究坐北向南。為什麼有這種坐向？有采光、避風、風水、傳統等各個方面的原因。比如避風，整個中國大陸冬天是北風，所以我們的門戶通常向南開，不要讓風吹進來。我們現在住的房子，可能大家居住的條件不一樣，門向不一樣，可以靈活，佛像不一定非要坐北向南，他坐西向東也可以，坐東向西也行，沒關係。

香案上的供養，通常我們講六種妙供：第一個是鮮花；第二個是香；第三個是燈；第四個是塗，塗是指什麼呢？比如說給佛像貼金，這是一種供養，另外因為印度很熱，印度人為了保護皮膚不被曬傷，在身上會塗某種藥或者香料，又叫塗香；第五個叫果，水果；第六個叫樂，音樂、伎樂。具體落實，你要根據自身條件。

我們漢地會在香案上放一個香爐，一個香爐就可以了，不要每尊佛菩薩前都放個香爐。每個佛菩薩前都放個香爐，是因為不放怕他不高興嗎？如果佛菩薩是這麼個境界，你說他還是佛菩薩嗎？咱們不是要修成他嗎？修成他，會修成這樣啊？那肯定不是的嘛。所以放一個香爐，點一枝香，在你心裡做觀想，所有的佛菩薩都供養了。香有線香，線香是豎起來的，還有臥香、盤香，特別要注意，香不要有化學物質，不要有污染，一定要選質量好的、綠色的、對人體無害的香。燃香要注意防火，要用比較安全、沒有消防危險的香，採用安全的方式。假如我們要燒豎起來的線香，燒幾枝好啊？通常我們燒三枝，你要燒一枝也可以。

漢地的佛堂還有一個例行的供養，就是每天早上供一杯淨水，當然有的人供七杯、五杯或三杯，都無妨。你說我特別喜歡喝茶，我也請佛菩薩喝茶，很自然地早上供一杯茶，也無妨。這是通常我們漢地佛堂的供養。

其實除了六供和水以外，有的還在佛前供七寶。關於七寶，佛經裡有不同的記錄，《妙法蓮華經？觀音菩薩普門品》裡講的七寶，就是金、銀、琉璃、硨磲、珊瑚、虎珀、真珠。將這七種寶貝供在佛前。

剛才講了，香案上不擺什麼，也很重要。請大家注意，在香案上，通常我們不要放空的供具——空碗、空杯子、空盤子。因為那些盤子、杯子、碗是我們用來盛飯、盛水、盛水果、放鮮花供佛的嘛，你現在放一個空的，這就不合適了。緣起的力量很強大，也許你總是粗心大意，或者不太在乎，這樣的一個習性和做法，最後就會緣起到你生活的其他方面，總是空手而歸、一無所獲，事情總是搞不成。不要把空的供具放在佛前。

在香案上絕對不要放髒東西。也不要放一些屬於凶的器具，比如說刀槍，哪怕剪刀、指甲刀、玩具刀槍，這些都不要放在香案上。當然，佛教徒更不要用葷腥的食物去供佛。供酒，也是不行的。

最後，假設你設了佛堂，那你應該早晚都要上香。為什麼要設佛堂？大家想一想。不要誤會，並不是說我家裡設了佛堂，就有佛菩薩鎮宅了，所以我家肯定不會再有任何問題。這是錯的，不要這樣想。設佛堂正確的出發點，應該是這將成為你修行的一個地方。到了這個地方，你就把所有世俗的煩惱拋除在外，切斷在外面。你每天早晚在這裡上香、頂禮，還可以做功課，讓你的心回到原點，在佛菩薩跟前得到一種淨化、充電，它是這樣一個修行的意義。我們的生活有很多層面，有世俗生活，包括家庭生活、社會生活，有單位的忙碌、家庭的各種俗事，然後你要看各種書、了解各種訊息；還有一個神聖的空間就是你的佛堂，在這裡你上香、禮拜、做功課，和佛菩薩連接。這是在家設置佛堂的問題。