防護並非意指不看、不聽、不聞、不嘗、不觸或不想任何事。若行者不了解這點，一旦見聞到什麼，就退縮逃避，以為只要這麼做，那件事最後就會喪失控制的力量，然後他們就能超越它。但往往事與願違，他們根本無法超越任何事。若他們逃避而未了知實相，相同的事不久仍會生起，一樣得再面對。

例如那些永不滿足的行者，在寺院、森林或山中受持頭陀支，他們到處行腳，東看看，西瞧瞧，認為如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂：「啊！就是這裡，現在我沒問題了。」感到幾天的平靜後，就對它厭煩了。「哦，好吧！下山到海邊去。」「啊！這裡既舒適又涼快，在這裡修行一定很好。」

不久後，他又對海邊感到厭倦。對森林、山頂、海邊厭倦，對一切厭倦，這並非正見，也不是厭離 的正確意義，而僅僅是感到乏味，是一種邪見。

當他們回到寺院，「現在，我該怎麼做？每個地方都去過了，卻一無所獲」。因此他們棄缽、卸袍，還俗去了。為何要還俗？因為他們不了解修行，不曉得還有什麼事可做。他們去南方、北方、海邊、山頂、森林，仍不了解任何事，因此結束一切，他們便死了。事情的演變就是如此，因為他們一直逃避事物，智慧便無從生起。

從心裡跳脫，不是逃避面對事情

再舉另外一個例子。假設有個比丘，下定決心不逃避事物，要勇敢面對它們。他照顧自己，並了解自己和他人，持續努力地解決各種問題。假設他是位住持，經常得不斷面對需要注意的事物；人們一直來詢問，因此必須時常保持覺醒。在可以打瞌睡之前，他們就會再用另一個問題喚醒你。這讓你能思維、了解所面對的事物，你變得能以各種善巧方式處理自己與別人的問題。

這技巧從接觸、面對、處理與不逃避事情中生起。我們不是以身體逃避，而是使用智慧，從心裡跳脫，靠當下的智慧而了解，不逃避任何事。

這是智慧的源頭，每個人都必須工作，必須和其他事物聯繫。例如，住在大寺院中都必須幫忙處理事情，從某個角度看，你可能會說那些都是煩惱。和許多比丘、比丘尼、沙彌住在一起，在家眾來來去去，可能會生出許多煩惱，但為了增長智慧、斷除愚癡，我們必須如此生活。我們要選擇哪一條路，是為了消除愚癡，還是為了增加它而生活？

苦所在之處即不苦生起之處

我們必須深入思維。每當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸外境時，我們都應該鎮定與審慎。當苦生起時，是誰在受苦？為何苦會生起？寺院的住持必須管理眾多弟子，這可能會造成痛苦。若我們害怕痛苦而不想面對，要如何與它戰鬥呢？若不知痛苦生起，我們要如何解決它呢？

跳脫痛苦意味著知道離苦的方法，它的意思絕非從每個痛苦生起的地方逃跑，這樣做只會把痛苦帶在身上。

若想了知苦，就必須深入觀察目前的情況。佛陀教導我們，問題從哪裡生起，就必須在那裡解決。痛苦所在之處，正是不苦生起的地方；一個息滅，另一個就生起，你應該在那裡解決自己的問題。因害怕而逃避痛苦的人是最愚癡的人，他們只會無止境地增加愚癡。

苦，是除此之外無他的第一聖諦，不是嗎？你怎麼會把它看成壞事呢？苦諦、生起苦之集諦、苦止息之滅諦、滅苦之道諦，若逃避這些事物，就不是根據真實法而修行。

佛陀教導我們要以智慧跳脫。你踏到荊棘或碎片，腳底被紮傷，走路有時會痛，有時則不會。當踩到石頭或樹枝，真的很痛時，便檢查腳底，但未找到任何東西，你不理它繼續走路，然後又踩到某樣東西，再次感到疼痛。這種情況反覆發生。