我們看這裡有一段很重要，看蕅益大師的補充說明。蕅益大師在講妄語戒時，他特別提到「增上慢」。

若功夫稍稍得力，不知法相，謂證果等，本無欺誑之心，名增上慢，不失戒體。然須請教師長，先達抉擇是非，慇勤悔過，捨其有所得心，精求真正出要，方免沉墜耳。

假設你修行很用功，而且有某種的相應，但是你不知道整個修行的次第，這種果證的法相。你說：「我證得念佛三昧，開悟了。」但是你這樣講時，你的心是以正直的心講，沒有欺誑他人之心，這叫「增上慢」。你不學無知的增上慢，因為你真的不知道。那麼這種情況不失戒體。

但是，你也要小心，這個過失你要趕緊處理。怎麼處理呢？請教師長前輩，來判斷你的情況到底是怎麼回事，找出方法，一方面懺悔，一方面捨其有所得心，執著境界相的心要捨掉，好好地依真正的法要，才不會墮落。

這個地方我們解釋一下。你要是說沒有在用功，這句話可能對你沒有什麼幫助，尤其一些很用功的人，如果你在用功要注意，智者大師《小止觀》說，如果你用功一天超過兩個小時，這句話對你就很重要。你可能念佛，也可能持咒，那麼心跟法，心持法、法持心，慢慢這個心跟法會打成一片。

我們剛開始念佛時會覺得，能念的心跟所念的法、佛號，好像兩個東西，很生疏，沒關係，不能念要它念，不能專要它專，剛開始是帶有強迫的一種信仰、皈依，我相信阿彌陀佛一定可以救拔我。

但是，慢慢地心跟法會互相攝入，心攝入法中，法攝入心中，到時候就功夫相應。這個功夫相應可能是一剎那，瞬間，也可能會有一段相續的時間，你會有一些不可思議的相狀出現，比方說你看到光明，看到佛陀，甚至於你看到很多極樂世界的功德莊嚴，這時你要記著，千萬不要跟別人宣說。

智者大師提出，向別人宣說有三種過失：

第一個，你會產生一種錯誤的引導。因為你的境界相，你怎麼說都不可能說得剛好，你講太多也不可以，講太少也不可以，所以你怎麼說都沒辦法正確地詮釋那個所緣境，所以有引導眾生誤入錯誤理解的嫌疑。

第二個，功德喪失。你只要講出來，你再去打坐，那個境界就沒了，消失掉了。

第三個，是最可怕的，誤入歧途。你講的時候別人一定會讚美你，然後你對這個相就更執著了。

修行的過程，在《楞嚴經》只有兩個原則：離一切相，修一切法。你的相要越少越好，即便是佛菩薩的清淨相都要捨。你說佛菩薩的相要捨，那我念佛也是佛法的相狀，那只是我借佛陀的相狀，來開顯我自性的功德，相狀只能夠借，不能執著。

你講感應神通，講久了以後，你的心就注意這個相了，就開始忽略憶佛念佛那個方法。這時如果你剛好有怨親債主在鬼神道，他已經等你很久了，你剛好出現這個隙縫就糟了！他就出現你喜歡的相狀，然後你就跟鬼神感應道交，誤入歧途，墮入魔道了。這個時候，佛陀出世都沒有辦法救，因為這時你善根完全破壞了。

所以說功夫相應，你只能請教善知識這個是怎麼回事。他說：「喔，這個是好現象。」你只是知道，喔，這是好現象，增長信心，如此就好，繼續往前走，後面有更好的摩尼寶珠，不要留戀旁邊的小花。你知道這個相狀是好的，是功德相就夠了。

《楞嚴經》上說，知道就好，「知」但是不能「著」。知道會啟發我們的信心，喔，我的業障消除了，我看到這個相狀，我消除了，知道就好，繼續再往內修，裡面有更殊勝的清淨功德等著你。所以這個地方一定要注意，絕對不能有「有所得心」，這會自己障礙自己。