四者巧慧：籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕；禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別，故名巧慧。

前面的念，他只是把這件事情記住；這個慧，他是深入的觀察抉擇。他怎麼抉擇呢？籌量世間快樂跟禪定智慧樂，它的一個得失輕重，這件事情很重要，這件事情是我們能不能成就止觀的一個關鍵。

怎麼個度量法呢？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕。世間的快樂，這當中有兩個相貌：

第一個，它樂少苦多，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。世間的五欲樂，往往你在受用的時候，都夾雜著煩惱跟罪業，你這樣的安樂會給你的未來帶來極大的痛苦。因為煩惱跟罪業正是招感痛苦的因緣，就好像說一個甜美的食物，雖然你吃的很甜美，它會讓你得到一個暫時的幸福感受，但是吃下去以後，後患無窮，樂少苦多，你得到的是極少的快樂，但是你未來得到的是很多很多的痛苦，來彌補你得到快樂的代價，這是第一個。

第二個，虛誑不實。就是說，它的體性是不真實的，如夢如幻。

所以說之所以我們無量劫來去受用五欲的快樂，我們永遠都得不到滿足，我今天受用了五欲，我接下來又要受用五欲，這整個過程它沒有滿足的時候，因為它跟我們的真如佛性不相應，它完全是一種妄想的境界，妄想那當然是得不到滿足的，那是虛妄的想像，所以說它是失是輕。

那禪定的快樂不同，禪定的快樂無漏無為。這種禪定的快樂，還有這種寂靜的快樂，你在受用的時候，它沒有任何的過失，你在禪定生起的時候，那種法喜的快樂，你可以盡情的享用，它不夾帶煩惱也不夾帶罪業，而且寂然閑曠，內心沒有任何的罣礙，不像受用五欲樂，你有很多的罣礙、很多的煩惱，內心是非常的寂靜開闊，而且沒有罣礙，可以永離生死，與苦長別，是得是重，如是分別，故名巧慧。

我們在修止觀的時候，這個背後的動力就是來自於對智慧的觀察，對生死的厭惡，對極樂世界的欣求，有這樣的動力有這樣的抉擇，才能夠使令我們去精進的修行。

《修習止觀坐禪法要》