各位尊敬的義工、各位發菩提心、慈悲、無條件犧牲奉獻的義工，因為諸位的發心，使得我們水陸大法會，都能夠一直順利的進行，這個都是承蒙各位義工，堅持到今天對講堂的貢獻，師父由衷感謝，非常的感恩！

昨天在想說要不要延期，因為剛好碰到颱風，我跟颱風特別有緣，去年十月五日到台灣大學演講，按照道理十月份，是不太可能有颱風的，可是，就是碰到。一大早打電話去航空公司，看有沒有飛，說風啊、雨啊，都很強，第一班早上六點多的班機，看看人數再飛。我們也不管了，就到機場去等，結果大概就二、三十人，就決定起飛，到高雄機場，飛機的鼻頭差一點撞到地面，第二班就沒有飛了！去台大演講，本來很難得到北部去演講、去走走看看，就是沒有這個福報。今天義工大會，來了，又碰到颱風。所以，諸位冒著生命的危險來參加這個義工大會，令人感動！

現在的颱風中心位置在花蓮東南方八十公里，往西北前進轉北邊，我們現在雖然有一點點陣風，不過這個是無礙的。所以，今天諸位坐好，在這裡不用怕，沒事。諸位可以放心的來聽這個法。昨天本來就準備面包，要準備好了，一個面包四十五塊，本來要供養大家的，還有果汁。義工來這邊很辛苦，我們都做好準備的；但是又怕臨時來，義工大會沒有人，買三百多塊面包，怎麼吃啊？又怕說大家沒有來開會，所以，就臨時決定面包不發，只好髮兩塊餅乾騙騙大家，沒辦法。我們是真的很有心的，又怕大家今天開會不順利，只好這樣子。

進入佛門，要修二種：一個要修福，一個要修慧。福就是盡己之心，竭己之力。把我們的生命奉獻給整個佛教，佛教它是大格局的，我們今天來，不是為了某一個法師、為某一個道場，我們今天來要有大格局，今天來是為了整個的佛教。有常住的觀念。但話講回來，還是為了自己有這個因緣修福，大家盡心盡力，就是師父給大家這個機會，你們來成就這個道場成就常住，成就整個佛教，是互惠互利互補，大家都修到福。重點就是修到這個慧的問題，智慧的問題，如果我們只修福，不聽經、不聞法，最多，你只能生天，不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的，修慧必須要聽經聞法。

我們今天要講的這個題目叫做：［我］不屬於這個世間。這句話聽起來，很矛盾，很奇怪，我就是這個世間人啊，我活在這個世間，為什麼我不屬於這個世間？這個就是今天我們要發揮的題目的重點。

世間的這個‘我’，所有的世間人，上至王公貴族，下至凡夫走卒，沒有一個人不講這個‘我’，而這個‘我’是什麼？現在就世間來講，這個‘我’就是強烈的妄執，強烈的意識型態的我執，世間人為這個‘我’。慢慢的，我們有了佛法的一點點基礎，佛陀告訴我們要內觀，好好的冷靜看一下，這個色身是什麼？喔！這個世間，這個色身是生滅法，是無常法，是敗壞之相，這個色身是緣起緣滅法，這個色身，包括這個世間，原來是四大本空，五陰無我。我們慢慢體會到，這個相是假我。

世間的人強烈的執著一個‘我’，而佛弟子聽佛的言教，知道這個是地水火風，或者是色受想行識所構成的一個假我，四大和五陰構成的一個假我，這就是有進一步的功夫了。就知道，萬法都是敗壞之相，我們這個色身，其實並不存在的，它是虛幻不實在的。來到這個生滅的無常世間當中，它只是緣起，只是緣滅。爸爸、媽媽沒有結婚，我們並不存在，就算我們存在了，每一分、每一秒都在變化，無常的變化在摧殘。就像我們現在用一點智慧，都會發現它只是因緣生的東西，如夢幻泡影，不實在的。而我們的生命非常脆弱，而且很快的就結束。所以，我們慢慢的體會這個假我，是不實在的我。

《涅槃經》中所講的常、樂、我、淨，這個就是今天我們稍微要發揮的題目。我們剛剛講的這個題目叫做：「我」不屬於這個世間。現在講的《涅槃經》講的常樂我淨，現在要講：真常、真樂、真我、真淨。

什麼叫做真正的我？真正的我，就是永恆存在的一顆解脫的心，就是我們所講的涅槃妙心。

現在來一個字一個字解釋一下，佛陀講的這個常，是對無常講的，為了讓大家早日覺悟。所以佛陀就講世間是無常的，你要提早覺悟，不管你追求什麼，不管你擁有什麼，它都一直變化，剎那之間，沒有一時，沒有一刻不在變化。佛陀為了讓我們覺悟，因為從凡夫俗子要轉凡成聖的過程。第一，世尊就講無常，破你一切的執著，這是第一步驟，無常。世尊這個常是對無常講的，好！那麼相是無常的，世尊說：我們的這個真心是常的。這是第二個步驟。

好！如果執著有一個常，那又怕你墮入常見，以為這個常是永恆存在，失去作用，佛陀又告訴我們最後一個，無常是破除執著，常是存在著真心，無常跟常，你統統要放下這個觀念。卡在一個常，這個仍然是不對的，因此佛陀講：那個叫真常。佛陀為什麼要一步一步來呢？因為要轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉識成智，這個問題不是那麼簡單的，沒有種種的善巧、語言音聲、種種的方便，要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海，本身就是非常困難的！

一個剛剛初學佛法的人，佛是什麼，他連最基本上的定義都不懂，那麼在這個修學佛的過程當中，他會一直在文字相裡面打轉，認為無常、常、或者真常。好！最後佛的境界是什麼，萬象、萬境本一如，性相本來空，沒有所謂的無常、常、真常，這個仍然是名相，寂滅如如不動，究竟解脫，這個叫真常。所以不得己的狀況之下，還是用真常這個名相，來詮釋究竟的第一義諦，這個是不生不滅的境界，非語言、文字、觀念所能達到，只好用這樣子。這是第一步驟，常。

世尊講的真樂，涅槃的心性當中擁有真樂。我們今天不是苦，就是樂，這個樂仍然是苦。世尊叫我們：你要好好的冷靜的觀照一下，我們所擁有的快樂，到底是什麼叫做快樂？我們把感官的剌激，追求無常的東西，一直認為這個是快樂，而佛陀（說），這個不是真正的樂，真正的樂是離一切相。換句話說，是不受任何的動搖，情緒不受任何的境界而產生執著，那個是真正究竟寂滅的樂，那個樂才是永恆的。

今天我們快樂一下，明天就失望；今天擁有，明天就失去。所以，我們現在所擁有的樂，執著的樂，我們這個樂是非常短暫的。而佛陀告訴我們：這個不是真正的快樂，真正的快樂，是入於大寂滅涅槃海，那一種時時刻刻，都在享受涅槃的清淨妙心，這個就是真樂。

第三個就是所謂的我。剛剛講的我不屬於這個世間，這個就是要稍稍的解釋一下。‘我’就是指不生不滅的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是薩婆若的境界，一切種智的境界，這個才是真正的‘我’！而真正的我，是究竟不生不滅的寂滅，它不屬於生滅的世間，所以，師父的題目叫作［我］不屬於這個世間。就是究竟解脫的真我，絕對不是屬於這個生滅的世間；可是它不離生滅的世間，不能離開生滅的世間，而另外去找不生不滅的出世間。

現在用大家比較熟悉的語言，就是用二個角度，落入執著、分別，就判為你是世間人，不是解脫人。一直在情緒的起心變化、動念，就判為你是生滅，因為你擺脫不了生滅，緣起緣滅的假相，你沒有擁有真我。可是，你放下了這個假我，放下我執，了悟緣生即空，緣起即空，緣滅仍然是空，了解一切法無生，單刀直入的契入佛的妙心，這個就是出世間。——這樣大家比較容易了解。

要做凡夫，是自己的問題；想要解脫變成聖人，仍然是自己的問題。善知識也只能給我們方便、善巧、引導。所以，真正的我，是不屬於這個生滅的世間；真正的我，不屬於這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。

最後一個叫做真淨。這個淨是對不淨講的，無明就會引發貪瞋癡，身口意就不淨，而這個真淨就沒有這種貪瞋癡、無明的東西。除了無明存在，會有貪瞋癡的起滅，變成不淨的思想和行為以外，還不能在清淨心立一個‘淨’，立一個淨又變成了不淨。所以，真淨就是不落入不淨，也不立一個清淨，才是真正的淨。如果說一個修行人，落入說：「我修清淨行，我是清淨，你是污染的。」這個修行尚可而以，雖然就有志向清淨可以，還加入一個淨，就變成動念的執著的污染。

現在要講究竟義了，什麼是真常？就是不是無常，也不是常，也不立一個常，叫做真常。什麼是真樂？不是苦，因為苦無自性；也不是世間講的樂，樂也空無自性；放下苦跟樂，也不立一個樂，這個叫做真樂。什麼叫做我？不著一個意識型態的假我；也不落入強烈執著的意識型態的我；也不立一個真我，徹底解脫意識型態、觀念、不為假相所迷惑，那一念的覺性就是真我。什麼叫做真淨？不是不淨，也不立一個淨，在清淨心中也不加一個淨，不頭上安頭，那個清淨心，本自一如的清淨心，就是真淨。

一法不立，一塵不染，一絲不掛，那一種性相究竟解脫，叫做真淨，這個就是每一個人存在的佛性，叫做《大般涅槃經》的思想。《大般涅槃經》，也許大家沒有研究過，聽起來有一點吃力，現在我們用大家聽得懂的名詞來詮釋涅槃的意境。剛剛講的，‘我’不屬於這個世間，我們現在來發揮什麼是真正的‘我’。

諸位！真正的我，用現在的名詞，你要牢牢的記住，就是：一、絕對的獨立；二、絕對的平等；三、絕對的自由。

好！這個名詞模糊，再加二個字就更清楚，真正的我，「心靈」絕對的獨立，「心靈」絕對的平等、絕對的自由，「心靈」絕對的解脫，這個就是真正的我！什麼叫真正的我？就是絕對的獨立。那麼，又為什麼叫做絕對的獨立呢？所謂絕對的獨立，就是獨來獨往，二六時中不依一物，能所斷絕，獨立就是沒有能所，它一直存在。也就是說：不依六根、六塵、六識，一十八界，宇宙所幻化出來的東西，來影響到我們的心性，我們的心性完全絕對的獨立，它不是對立的，見一切相，心性就顯發出來，立刻解脫。因為他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的緣起。

所以，慢慢體悟到生命的究竟本質，其實是解脫的，其實是獨立的。我們現在沒辦法活到這種功夫，我們今天不是依靠先生來過活，就是依靠老婆來過活，要不然就是每天企盼兒女長大成人，要不然就是依靠錢，希望有更多的錢，要不然就是依靠明天的榮耀，或者是權勢，希望我們的官當得更大。所有眾生的心，都沒有辦法達到究竟絕對的獨立，都一定要依靠某一種東西來過日子，因為依靠了某一件東西來過日子，不曉得這種東西是瞬息萬變的，而這個瞬息萬變的世間，是沒辦法讓你依靠的。

所以，真正的我，是無所依！二六時中，不倚一物。是絕對的獨立，絕對的平等。真正的我是絕對的平等，絕對的平等是什麼意思？就是悟到每個人的佛性，究竟解脫真正的自我，了解生命緣起緣滅只是假相，美丑、貧富、是非、恩怨，在一個證悟人的聖者的角度來說，是沒有任何意義的。你今天來凡夫俗子的這個地方講是非，在生滅無常的世間的這個眾生來講，他會產生動盪的意義，因為他會執著是非、恩怨、善惡，來到了聖者他的面前，是不具有任何意義的，他也不會聽，也不會著，也沒有意義。

換句話說，是非恩怨到聖人的心中，它是寂滅的東西，他證悟到一切法無生，究竟平等，你就是要害眾生，極惡的眾生，法律懲罰你；但是，聖人會原諒你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你長得美、長得丑、富有、貧窮，乃至你是一個殘障的人，或者你是一個強壯的人，這個只是生命的一個過程而己，佛陀用究竟絕對平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。

真正的我是絕對的自由。六祖講：【道須通流，何以卻滯？】前念不生，後念智慧不滅，就是涅槃，就是絕對的自在。 換句話說，你動到一個執著的念頭，心裡很不舒服，你的心不自由，你被觀念束縛住了。譬如說，這個人你很計厭，你看到他的時候，莫名其妙的一直起心動念，就是恨不得遠離他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。記得！你的心已經不自由了！或者是他是你老闆，你拚命的阿謏奉承，你沒有這個實力，想多賺一點錢，是需要靠實力的，但是社會有時很現實，你的心不自由了。你為了達到某一種目的，依靠某一種相上去追求，你失去了自由。這個世間就是這麼殘酷，把我們絕對的獨立、絕對的平等，絕對的心性的自由、絕對的解脫，化成念念的無明的執著，因為我們要活下來，而師父現在講的，這是佛的境界，佛陀究竟解脫的境界。

諸位要慢慢的調整，你是不是過著獨立的生活？你的心性是不是達到了絕對的平等？你的心性是不是絕對的自由，不被煩惱所困住？你今天有沒有得到究竟的解脫？如果有，你就擁有真正的‘我’。所以，無上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我們的世間人擁有的，是可怕、一個不淨的色身，四大所幻化出來的假我，而且執以為是，而在內心裡面，從來就不懂得，歇即是菩提。所以，我們一直懲罰自已，痛苦了自已，我們不懂得佛法，佛法是尊重別人，解脫自我。因此佛法的重點，你一定要解脫自己；而這個解脫自己，不是很困難，如果你肯，你也能夠看到生命的究竟之相。

看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵樹你了解，樹其實沒有真正的樹相；看到一座山，慢慢的觀照，事實上，也沒有一座山；看到一顆星球，事實上，也沒有星球可得。《楞伽經》叫我們見一切相，總得把它碎為微塵，見一朵花，把它碎為微塵，你會了解花非花，花不是真正的花；看到一棵樹，把它碎為微塵你會發現，樹並非真正的樹；看到我相、人相、眾生相、壽者相，仍然如是觀照。見一切相，總知一切法不可得，一切法總是顆粒微塵所構成，緣起緣滅的幻相，不實在的。

所以，【若見諸相非相，即見如來。】如果你見到了種種的相，非相就是空相，若見諸相非相，見到種種的相就是空，即見如來，因為不值得執著。你就會體悟到我們每一個人，這個絕對獨立、平等、自由，解脫的如來藏性是什麼，涅槃妙心是什麼。若見諸相非相，即見如來，就見到了，我們真正的心性。【離一切相，即名諸佛。】為什麼要離一切相？因為凡所有相，皆是虛妄，當體即空，不是實在的這個世間。所以學佛，有修沒修是別人的事情，而我們一定要修。修什麼？修離一切相。

記得！真正悟道的人是寂滅的。這個人對不起我，對我有成見，背後說我是非，我看到他，我裝作不知道，沒有這回事，我一樣對你很好。這個人支持師父，讚歎我，你碰到，我一樣對你好，因為你的好壞是你的因果，不關我的事情，我的心性，我必須對我自己負責。

因為真正有功夫的人，他是時時降伏自我。修行要抓到重點！修行抓不到重點，今天來拜拜佛、明天來誦誦經，回去習氣照樣，貪瞋癡照樣。諸位！有念佛跟沒念佛一樣，有誦經跟沒有誦經，答案還是一樣，不曉得說佛是模範，我們每念一聲佛，就要朝佛的心性前進。學佛的語言、學佛的妙心，學習佛的行為，這個是真正念佛的人。我們不知到這一層的道理，佛法是不二的，我們今天來誦經，經是佛講的，經典所講的我們要來調整自己，把心性契入經典。

所以，心性可以轉經；不悟的人，經典轉你的心性。有一個祖師大德，他的徒弟，說：「師父！一切修行人，修行為什麼不能成就呢？」他師父就說：「因為到大殿拜佛的時候，把佛當佛拜。」忘記了自己是佛，修行永遠不能成就。心佛眾生三無差別的道理，不懂。有人問：「師父！那您到大殿的時候，把佛當什麼拜？」他說：「我也把他當佛拜啊！」說：「那跟你剛剛講的不是一樣嗎？」「喔！」他說：「那大不一樣，我的心就是佛，佛就是我的心，三無差別。」

我們修行不能成就，是因為我們來到大殿把佛當佛拜，就是能所不斷。我們不曉得，直下無心便是道，我們就是佛，不知道這一層道理。按照這樣講，我們要不要拜佛？當然要拜佛。在未成道前要求佛加被，當然要繼續拜佛。把佛看的很偉大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你這樣失去了勇氣，你們修到什麼時候才能成就呢？你不自己斷煩惱，靠佛來斷，佛怎麼斷啊？佛怎麼斷你的煩惱啊？佛有辦法斷你的煩惱嗎？如果你自己不斷，佛怎麼來斷你的煩惱呢？你把佛的那一顆心，拿來自己用，佛就有辦法斷你的煩惱。

如果佛的心，我們不拿出來用，諸位！佛念到死、經誦到死，頭拜到撞破了，頭破血流都沒有用！在一個團體裡面，誰先挑起事端，那個就不是真正修行人。真正一個團體修行，是入於大寂滅，一切法無諍的。如果我們有意見不同，可以用理性來溝通，為什麼用個性來溝通呢？是不是，為什麼一定要順著自己的個性去做事呢？要想明心見性，一定要先改個性。佛性不用，用個性，諸位！修行不能成就，就是這個道理。

真正的‘我’是佛的心，佛的心就是禪的心。所以這個禪，是整個佛教的靈魂。

我們不懂！末法時期，弘揚佛法的人很多，把一個佛的心切成八大宗派，不曉得法法相通。諸位！八大宗派共一個佛心，不能弄錯方向，八大宗派都應互相尊重，因為它是不二法門。念佛跟禪，它是一不是二，我們講的是真正受用的禪，不是枯木禪，不是口頭禪，不是那一些啃幾個公案，背背幾個公案，就認為是懂得佛法的人那一種禪。禪就是佛的心，究竟解脫的心就是禪。所以說，佛心真常妙樂的大我，超越一切世間生滅無常，緣起緣滅之法。因此說，懂得禪的人，就是懂得佛的心。

佛的心是什麼？就是超越世間一切表相。換另外一個角度來講，也就是世間一切相都束縛不了他。懷著一顆宇宙的心，過活我們現象界的每一分每一秒。佛的心就像宇宙一樣，不是只有納百川，無量的宇宙、星球，統統在佛的心裡面。諸位！如果我們擁有佛陀的心，了解真正的禪的這個功夫，了解真正的‘我’，你想想看，還會在這個世間，拼老命執著這一點點的觀念，拼老命爭執得面紅耳赤，爭得你死我活？而且爭的都是沒有意義的，會嗎？不會的，那麼苦從哪裡來呢？一句話：困於假相，不能自拔，就是苦不堪言。

譬如說，生了一對兒女，女兒給她學鋼琴，兒子給他學畫畫，或者是珠算，企盼著—到了有一天，這個女兒長大了、兒子長大了，他的父母用心良苦。有一天，哇！女兒交到不良朋友，上網，十七、八歲就交到男朋友了，跑到別人家去睡覺，他的內心裡面痛，在家哭，可是，又不曉得怎麼辦。對不對？那個兒子怎麼樣子，家裡生活過得好好，不要，去流浪，跟那個不三不四的混，混那個小角色，家裡有溫曖，他就是不要，他就不要父母管。然後這個父母就會很傷心，會很難過，幾乎活不下去。——這個就是困於假相！

那我們父母的關懷是不是就放棄了？不！當你己經盡力的時候，盡你的能力的時候，父母親該做的責任的時候，有時候，兒女的業力不是父母親所能掌控的。真的！你只能期盼、只能祈禱你的兒女聽你的話，將來成就，將來做為一個社會國家有用的人，做為一個善良的人，對這個國家、社會有所奉獻，做一個偉人，你只能這樣祈禱，只能這樣期盼，只能這樣期望。但不一定，他有他的業力，他時間到的時候，他會背判你。為什麼？你曾經背判過別人。為什麼兒女會背判你？你這一輩子當中，難道你沒有背判過任何親朋好友、先生或者是老婆嗎？我講的是兩個角度的。

如果我們從小擁有了雙重人格，當然我們也曾經背判過別人。換名話說，別人背判我，也就是生命當中會常常發現的事情，它是一直存在的。好！我們困在假相當中，不能自拔，現在我們就要從這個牢獄裡面掙脫，你已經盡心、你已經盡力了，就像我一樣，我認真弘法利生，好好的栽培這些徒弟，跟這些在家居士，對不對？再來就是看你們的。我沒辦法代替你們生，沒辦法代替你們死，也沒辦法代替你們的苦惱。師父只能把佛陀的心，用善巧方便的語言，灌注到你們的心性當中，你們受益，我很榮幸，你們不受益，那就等待未來的因緣，畢竟結結佛緣，將來你們就會成就。

禪，它是超越肯定跟否定的。意思就是說：當一個大徹悟心性的聖者，不是在你面前，你讚歎他幾句，他就會增加什麼。我這裡常常接到這個e-mail 信件，太多太多人寫信來，感恩師父、讚歎師父弘法，他看到了...........在多遙遠，今天收到，他在哪裡？在蘇聯的邊境，接近俄羅斯，那個地方零下五十度，也來感謝師父。這是他寫的信，讚歎。師父的心性不增，你讚歎我，不簡單，你懂得讚歎三寶，至少你修了功德、福報，總比造口業好。今天你來否定我，師父的心性也不會減少。所以，一個大修行人，不是因為你的肯定而榮耀；也不是因為你的否定變成一種侮辱，他就失去勇氣。沒有的！

諸法，法法本來空，沒有讚歎、譭謗、批評。法法本空，沒有所謂肯定，也沒有所謂否定，超越了肯定跟否定。就是懂得禪，這個就是真正的功夫，三昧的功夫！無關於肯定，也無關於否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也沒關係，佛陀究竟解脫，跟肯定、否定有什麼關係？禪就是佛的心，佛的心是生命的基因，佛的心是生命的屬性，禪是生命的實相。

先講第一個，禪是生命的基因。基因就是所謂的DNA，無量劫來，我們的佛性就是一直存在，我們生命的基因，就是一代傳一代，一直存在。換句話說，超越一切時空，生命的基因就是佛性。這個基因是一種比喻，跟無形的佛性，用來比喻而已。是比喻說，生命的基因，這基因是DNA，也就是遺傳因子。這比喻就是說，佛性，從無量劫來的生命，我們一直存在的，只是你有沒有去發現它而已。發現了，你就成佛了！所以，禪是生命的基因。

禪是生命的屬性。屬性就是佛性，也就是本來具足的意思。生命本來具足之性，就是佛性。所以，禪是生命的屬性。

禪是生命的實相。實相有幾個具體的觀念，在這裡要講給大家聽，什麼叫做實相？一、既具體又抽像；二、即存在又超越；三、既灑脫又莊嚴，即無相又無不相。諸法的實相是什麼？即具體又抽像。什麼叫做具體呢？大悟的人，隨境拈來，都是自性的開發，都是自性的展露，處處流露佛性，哪裡都是芬芳，哪裡都是香氣，哪裡都是莊嚴，它是非常具體的，它是很受用的。內心裡面有大般若智慧的人，無一時、無一刻不受用，它是非常具體的。可是，它又是很抽像，因為它不是語言、文字，它又不是觀念，又不是意識形態，說似一物即不中，除了有證量，如人飲水，冷暖自知，要不然說到死，沒有開悟，他不曉得那個是什麼東東。

有的人聽不懂說：「師父啊！我都聽不懂，到底那個是什麼東東？為什麼既具體又抽像？」不用問那麼多了，問這句就是沒有開悟。你好好的佈置大殿，不用問這麼多，聽不懂也沒有辦法，因為他沒有悟入那種心境。所以，今天來講，作為一個佛弟子，自然要向著佛道好好的去體會，總不能念佛不曉得在念什麼，誦經也不曉得在誦什麼，碰到最重要的開示，就說：「我沒空！」那我有什麼辦法呢？有的眾生他是這樣子的，你叫他來發心，他會；你叫他來打法器，他也會；你叫他來掃廁所，也沒關係；碰到師父開示，就說：「我沒空！」這最重要的就停頓了，很可惜！

好，實相既具體又抽像，抽像它是摸不著，沒辦法。眼睛看不到，耳朵聽不到。眼睛看不到，不離眼睛；耳朵聽不到，不離耳朵；鼻子嗅不到，不離鼻子；舌頭嘗不到，但是，不離舌頭；身體接觸不到，可是，不離觸；意攀緣不到，可是，不離意；不是六根、不是六塵、不是六識，但是，就是六根、就是六塵、它就是六識，就是當下！就是你要有正知、有正見、要有正受，那個時刻就是具足，就是具體。

因此，實相就是既具體，又非常抽像。我們常常把佛性觀念化，因為它很抽像，它不來不去、不生不滅、不垢不淨。你講，佛性是猶如虛空，他就把它觀想一個很大很大的虛空，這樣夠大了吧！你跟他講佛性圓滿，他就觀想一個十五的月亮，還發亮。說：我們佛性是圓滿的，他還畫一個圓圈，是不是像這樣？他不曉得，佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著，叫做圓滿。圓滿就是處處通，無處不通，沒有煩惱，也不立一個菩提。

所以，實相既具體又抽像，實相既存在又超越。存在，因為非幻不滅，我們的佛性是非幻，緣起如幻；可是非幻不滅，真如實相不是幻化的，我們的如來藏性是實在存在的。可是，它是無相。所以，既存在是又超越。佛性就是這樣，實相就是這樣，禪的心就是既存在又超越。我們必須活在現實的狀況之下，活在現實的狀況之下，就是存在；我們今天大家都存在這個世間，又超越。我們現在學佛，就在學這個超越，眾生只有存在，活在這個現實的世間裡面，他沒有超越的智慧，所以，跳脫不出來，一直到死！

修行，世間人著於假相，修行人著於什麼？著於自己修的法。親近哪一個師父，就說：「我這個師父是最棒，是最好的。」從此以後，我們就不聽別的法師的，不要去親近別的道場，這個就是可怕的法上的執著。如果擁有佛陀的正知正見，親近哪一個師父，講的不是一樣嗎？怕的是那個上人是邪知邪見，披著袈裟，講的是邪知邪見、惡法、惡知見，可怕的是這個！實相是既存在又超越的東西，世間人只有存在在現實，可是，超越不了；修學佛道的人也沒辦法超越，沒辦法超越就是他所學習的法，卡住自己的觀念。記得！佛陀講：【法尚應捨，何況非法？】連佛陀所講的法，那個觀念統統要放，那個才是正法。何況非法？何況不能解脫的法？

實相是既灑脫又莊嚴，內心灑脫，外相莊嚴。內心灑脫是什麼？永遠無諍，也不去看眾生的過失，若真修行人，不見他人過，他內心裡面早就灑脫得不得了。無知是你的事情，不關我的事情，聖人只能憐愍眾生、可憐眾生，聖人的心，早就灑脫、自在。他又莊嚴，就是不壞事相，所以，在座諸位，我們能夠說，一個佛弟子可以蓬頭垢面嗎？頭髮象爆炸一樣，可以這樣子那麼嚴重嗎？還龐客族！頭髮都快長頭虱了還不洗，這樣叫做修行人嗎？不是的！修行人外相莊嚴，統統按部就班來，什麼時空就必須穿什麼禮服。你不是比丘，我只有這一件黃色的衣服，再怎麼妝扮都是這一件，所以我沒得選擇，我是進入絕對的狀態，手拿來就穿。因為沒有花花綠綠的東西，就是黃色的。

在家居士，該平淡朴實的時候，就平淡朴實；如果你經濟不錯，要進入特殊的莊嚴的時候，還是要擁有幾套漂亮的衣服。這是真的！畢竟時空不一樣，內心解脫，既灑脫又莊嚴，這個才是佛法。時空不一樣，不能說，在家居士來這裡，像有的女眾來這裡，看她這個臉快往生了，穿在家服裝，也不修邊幅，也不稍微說簡單整理一下。說：「居士！你為什麼穿這樣子？你的臉為什麼沒有氣色呢？」她就跟師父講：「哎呀！師父！您不是講這個修行人不要執著這個嗎？」我說：「喔！你弄錯了，我講的不執著，是不壞事相的不執著。」來到講堂，今天是義工大會，諸位！也得稍微妝扮一下，簡單的，這是禮貌。但是，也不能妝扮得太過分，來了，裙子穿得那麼短，短到拜佛下去，後面比丘統統一片倒，那怎麼可以穿這樣子呢？穿這樣子，就過份了。

好了！我們有灑脫又莊嚴，也不是太浮華，但是，也不太誇張，也很受用，也很莊嚴，因此實相就是既灑脫又莊嚴。實相就是無相無不相，什麼叫做無相？諸法空無自性，凡所有相，都是空相，叫做無相。無不相，不壞緣起。無相就是性空，無不相就是緣起，不壞緣起，緣起就是性空，性空就是緣起，緣起性空同時，叫做實相。

世間人都是依常識，和五官感覺在享受這個世間。為什麼？因為他沒有依靠、沒有學佛、沒有聽經、沒有聞法，所以，只有靠這個感官來享受。譬如說看看電影啦！世間人不學佛，還真的不曉得要做什麼呢？租了一大堆的DVD來，從早上看，因為不曉得做什麼！颱風天，就從早上一直看，一邊看，泡面一直吃；看電視報告新聞，再看；再玩那個什麼？電動玩具、線上遊戲，玩這個網絡，玩到幾乎不能自拔。因為不曉得無常就迫在後面，不曉得要趕快念佛。因此世間人只能依五官刺激，還有依常識。常識就是後天所讀的這個書本，所加進去的觀念。

諸位！修行跟不修行差很多。舉個例子，如果一個世間的人，讀到博士，跟師父同樣，他沒有受佛法的訓練，你去罵這個博士說：「你笨蛋、你無知！」他立刻發怒。因為他接受的是後天的知識的培養，這個是常識，這個常識、語言、文字，他執著以為實在的東西，因此他用自己的觀念雕塑成自己的人格的時候，那一種強烈的自尊心、優越感跟保護主義，會使他自己很脆弱，愈讀書就愈執著，就愈想保護自己，就愈脆弱！那跟師父，我受過佛陀的訓練的時候，你罵我笨蛋、無知，我一點都不會生氣的，為什麼？無知是一個假相的名詞，你罵我無知，我就真的無知嗎？是你無知，還是我無知呢？你罵我無知，我就變成無知了嗎？所以，你修行，你悟道了，人家罵你什麼，笨蛋、無知，就是這樣，很灑脫：「喔，是是，你罵，這是你的事情，不關我的事情。」所以，一個世間人跟一個出世間人，生活的世界是完全不同，小事情足以讓這個博士煩惱、痛苦；大事情也不足以讓這個修行人痛苦和煩惱。

前一陣子一個碩士，念到碩士了，他女朋友只有提出分手，當時去砍她三十幾刀，最後就跳樓自殺。你看，書讀多少了？小學、初中、高中、大學、研究所，念到碩士要博士班了，你想想看！所以，世間不究竟，就是這個道理。書讀很多，由語言、文字、意識形態，所建立的觀念、人生觀，是非常脆弱的；由我們的本性、本能，存在的般若智慧，所建立的解脫思想、體系，它是非常超越跟解脫的。同樣的一個人，所過的生命觀是完全不同的。