‘罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。’

我初出家的時候，一到廟上去就是拜梁皇懺。那廟上正在打水陸，那個時候還沒有落髮，就在佛學院裡面學習佛法，也就聽到這個頌，但是不明白。「罪從心起」這個意思可以懂得多少，「將心懺」就不是太明白，「心若滅時罪亦亡」，這個心還會滅嗎？也不是太懂，「心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」更是不明白了。但是經過很久，不斷地學習佛法，心裡面就有一點分別。

「罪從心起」，有罪過的事情、有過失的事情，對於自己、對於他人都有傷害的事情，是從心生起的。‘法句經’上說：「諸法意先導、意主意造作」，也是這樣的意思。世間上的事情完全都是從心開始的，沒有一樣事情不是從心開始的，沒有這件事。就是這個房子，它是由心開始的，這個桌子也是由心開始的，說是那個蘋果也是由心開始的，乃至這個世界都是由心開始的。但是如意的事情暫時不提，就是有罪過的事情，對於自己的傷害太大了，這件事應該要注意。

它是從什麼地方發動的呢？就從自己的心發動的。或者是由瞋心造罪，或者是由貪心造罪，或者是由疑惑心、高慢心，或者是由愚癡而發動種種罪過的事情。我們沒有得禪定的人，和得禪定的人不一樣。

我們沒有禪定的人，心裡面發動一件事，它一定要通過身、口，在身體上表現出來一個行動，在語言上也會表達出來的。身體表現出來殺、盜、淫，在語言上發表出來妄言、綺語、惡口、兩舌。由內心的發動，通過了身、口，這個罪過的事情就造成了。造成這件事，有的人是一時的衝動而造罪，有的人是有計劃的把這件事造成了。這個有禪定的人他不一定，他不一定要通過身、口，他只是內心裡面作意，這件事就做成了。有禪定的人我們不說。

「罪從心起將心懺」，生起了罪過的事情，造了很多有嚴重罪過的事情，不是佛教徒、不相信因果的人，他是另一回事；相信因果的人，感覺到我造了罪，將來還有後患的。後患若來到的時候可是不得了，趁著它還沒有來到的時候，佛法中有懺悔法門，我要發誠心、發慚愧心，在佛菩薩前、在善知識前要懺悔。「將心懺」，就是要用誠懇的心、要用慚愧心、要用智慧心來懺悔自己的罪過。

懺悔自己的罪過，在經律論上有三種懺悔法。一種是「作法懺」，就是我們出家人這個羯磨，作羯磨法懺悔。第二種就是「取相懺」，取相懺就是或者是我們拜‘大悲懺’、拜‘梁皇懺’，或者是‘三昧水懺’，各式各樣的懺法懺悔，要有誠心：我從此以後再不敢做這種罪過的事情了！你有這樣的誠心，對於佛菩薩有恭敬心，就是一直地磕頭也能滅罪。滅罪的時候是有一個相，佛菩薩會給你一個相，或者你見到大蓮花了，見到光明了，見到吉祥的瑞相的時候，就表示你的罪過滅了。

這個罪過滅了，有幾種罪過滅：一種是障道的罪，說我修止觀就是修不來，人家都能修得好，我就修不來，就是這個罪過障礙你，使令你的止觀修不好；這個障道的罪若滅了的話，止觀就能修得好。當然還有一個罪，你最初，我們佛教徒都是受戒的，受戒的時候，「是不殺生戒能持不？能持！」，你在佛前說是能持，現在你不持了，你違背了你自己的諾言，你對佛菩薩有不恭敬的這種行為，這個罪也就滅了，這個是叫遮罪。再還就是墮落三惡道的罪，也就滅除了。不過還有一樣罪不容易滅，如果是殺害生命這條罪，你要還他一命，這個罪是不能滅的，將來有因緣的時候，你殺他一命還要還他一命的，這個是不能滅的。

「將心懺」，你發誠懇心、發慚愧心磕頭，是能滅罪。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，這個地方是指「無生懺」說的，指「無生懺」，就是觀察一切法是因緣有，也不自生、也不他生、不共生、不無因生，一切法空了，觀一切法空。觀一切法空的時候，你的執著心就沒有了，內心的執著就沒有了。我們的執著心在我們佛教徒來說，執著這句話常常在口邊上在說，「執著」，但是執著這句話還是很深的。

不執著是聖人的境界，執著就是凡夫。我們凡夫，譬如說我現在我心裡面比較和平、比較平靜，也沒有起貪瞋癡的煩惱，但是也沒有什麼慈悲心，也沒有好、也沒有不好，就是平平靜靜的這樣子「平常心」。平常心這個時候是清淨、是不清淨呢？如果嚴格地說，是不清淨。因為什麼說不清淨？因為你的執著心還在。怎麼叫做執著呢？譬如說現在來一個老虎，來老虎的時候，我們平常人，不要說是一般的平常人，就是學過經教的人，你不修止觀的人，止觀就是修也修得不相應的人，也同樣有這種問題，就是來一個老虎的時候，你就認為真實有老虎來了，你不知道這是假的，不知道這是虛妄的。

怎麼叫做「虛妄」呢？「如夢中境、如水中月」，夢裡面的境界，做夢的時候自己不知道是假的，你醒了夢的時候知道夢裡面的境界是假的，這叫做虛妄。譬如說：水裡面的月亮不是真的嘛，天上的月才是真的，水裡面那個月和天上的月相似，但是它不真實，是虛妄的，有而不真實。我們的生命體，乃至世界上一切的事情完全都是虛妄的，都是如夢中境、如水中月，都是不真實，但是我們就認為是真實的，這叫做執著。

你修止觀的時候，「觀」這一切法都是畢竟空寂的，我們就是執著是有的，這也就是執著。執著是有，執著是真實，這都是執著。這個執著心有什麼不對呢？它的不對是非常地嚴重。我們起貪心、起瞋心就是因為有執著，你才起這個貪心、才起瞋心的；如果不執著的時候，這個貪心、瞋心不能生起，一切的煩惱都不能生起。一切煩惱的生起，就是因為有執著而生起，所以執著是煩惱的根本。

「心若滅時罪亦亡」，就是你要通達一切法都是如水中月、如鏡中像。說那個人罵我，這是假的，不是真的，是畢竟空的；說那個人讚嘆我，這是假的，如水中月、如鏡中像，是畢竟空的，你心就不動；讚歎你心裡不歡喜，譭謗你心裡也不在乎。我們有執著心的時候，如意的事情就生貪心，不如意的事情就生瞋心，你這樣子一直在執著裡面生活，這是我們凡夫境界。

我們平常認為我心裡面有了貪心，這是不對的，這還算是有點程度的人。沒有程度的人：「我貪心是對的，我理直氣壯，我罵你是有道理的」，這個瞋心來了，自己還認為有道理。若有點程度呢，不管別人怎麼樣，我有貪心就是不對，我有瞋心就是不對；若沒有貪心、沒有瞋心，還有一個執著也是不對！這就是要再進一步了。你不重視般若波羅蜜的人還不知道這件事，那還是凡夫境界。所以你靜坐的時候，你一直地重視奢摩他的寂靜住，而不去修般若波羅蜜的毘缽舍那，你永久是個凡夫境界。

所以現在這上面說「心若滅時罪亦亡」，這個心滅是什麼呢？就是執著心滅了，不是你這個明瞭性的心沒有了，變成個木頭了，不是這個意思。你變成個木頭，你罪就滅了？不是那麼意思，是你的執著心滅了，你有這般若的智慧了，在一切法上心裡面不動，心不隨境轉了，這個時候你的罪滅了，這時候是聖人了，不是凡夫了。

這個罪滅了的時候，就是你以前造的所有的罪，譬如說這個罪要使令你到三惡道去，到地獄、餓鬼、畜生受苦的話，現在完全息滅了，不會再到三惡道去受果報了。所以那個初果聖人不管是怎麼死的，他心裡面正念分明，而不會有顛倒妄想，這個初果聖人。我們凡夫很難做到這一點，很難做到這一點的，所以靠不住，有可能這個人會到三惡道去，就是虛妄分別。

所以現在這個人，他又能夠作法懺，他又能取相懺，他又能夠無生懺，觀一切法空、無我、無我所，心裡面與第一義諦相應了，就是執著心沒有了。這個時候「心若滅時罪亦亡」，所有的罪過都沒有了，這個三惡道的罪沒有了。但是這個話，本來就說到這裡也就可以了，不過再多說一句也好：就是三惡道的罪是滅了，但是裡邊有點問題，就是有定業、不定業的問題。如果是不定業，你這個罪是屬於不定業，那就是完全消滅了，就沒有事了；但是若是定業，還是有點問題。

什麼叫做「定業」？就是你歡喜做這件事，你做這件罪過的事情明明白白的，做完了你很歡喜，這件事就是定業，就是決定要受果報。現在你修這無生懺，能把執著心滅了，那就是不到三惡道去，但是這個定業怎麼講呢？他可能會重罪輕受，有可能這樣子。就是不會受那嚴重的果報，不會，輕微的苦惱你還是要受一點，輕微的苦惱，就是你在人間受一點苦，在人間你可能會被人家毀辱了一下，別人輕視你、毀辱你一下，或者是你得了一場病，反正也就是要有一點不如意的事情出現，這樣子這個罪過就結束了。

所以這個聖人有的時候也有點事情，難免也會有這些事情的。但是在聖人他那個般若的智慧上來觀察，他不介意。你毀辱他一下，他不介意；他有點不如意的事情，他心裡面用這般若的光明，也不介意。和我們凡夫不同，凡夫有一點事情就不得了，「我要找律師告你！我要到法院按那個鈴去。」聖人沒有這回事，無論怎麼嚴重他都不在乎。

「心若滅時罪亦亡」，這是聖人的境界。但是這種懺法要深入經藏的人、通達第一義諦的人才能做這件事，他才能這樣做，能做到什麼程度是一回事。「心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空」，你的執著心也沒有了，你造的罪這個果報也沒有了，這兩件事都沒有了。「是則名為真懺悔」，這是真實的懺悔。真實的懺悔就是你修無生滅的止觀，是真實地能滅除一切罪的根本，使令你轉凡成聖了，從這麼以後再不造罪了！因為沒有造罪的煩惱了，罪是由煩惱造的，這個時候把煩惱的根本消除了，再不造罪了。所以這個懺悔是從根本上懺悔，是最有力量的懺悔，是不同的。

但是若是我們不能夠修止觀，你不能修止觀，我們又不能作法懺，那只好取相懺。取相懺也好，就是能把這個罪過消滅了。但是你的煩惱還在，你的執著心還在，你這個執著心沒有滅，沒有滅有可能還造罪，所以取相懺不如無生懺那麼樣地深刻、那麼究竟圓滿。