問：法師您好，弟子在學習導讀《復鄧新安居士書》這篇文章，您說到儒釋道不是一家。弟子有疑問如下，《華嚴經》說：一即一切，一切即一。若儒釋道不是一家，佛的這句經教怎麼理解？師父您在帶我們學習印祖文鈔，而印祖經常教人，就是讓大家學習《太上感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》，您也說印祖講法圓滿，如果儒釋道不是一家，印祖為啥叫人學習？您為啥說他老人家講法圓滿？

宏海法師答：這話我講過。印祖是儒家思想很濃，但他並不完全是「儒釋道大同主義者」。這一點，大家一定要明白。

說起儒釋道思想，也有人講，以儒家為用，佛家為體。但是，從最究竟的層面來講，我們常說：般若波羅蜜多是無上咒，是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。什麼叫無等等咒呢，就是沒有法能夠跟它持平。大家一定要有這個見地。什麼意思呢？就是佛法講到究竟處圓滿處，是不共法。

任何世間法，任何其他的外道、學說體系或者修證次第，都達不到佛法的究竟圓滿。這是佛弟子最根本的正見。這一點大家要搞清楚。

講到「儒釋道不是一家」，印祖也有過開示。就是我們不能盲目地在事相上把這三家混為一談。因為世間的差別相，各有各的說法，各有各的高度，各有各的視野角度。每個宗教、學說體系、哲學思辨，甚至一般的自然科學，它都有自己解釋世界的角度。在這一點上來講，它是不可以混為一談的。

《華嚴經》所說的「一即一切，一切即一」，這是立足於徹底證到無等等的境界以後，回過頭來講他的巨大包容性，才講到「一切法皆是佛法」。所以，佛法要看你站在哪個層面來論，不可以混為一談，也不可胡亂對接。你角度站得對，佛法怎麼說都對，它是圓融無礙的。

從理上性上來講，儒釋道確實是一家，因為從真如自性上來講，一切大乘經典都是以真如實相為體，實相就是一切相，包括儒釋道之相，那當然是一家。但是從事相上來講，也就是從它在世間流傳住持的方式方法來講，大家在學習它、理解它、受用它的時候，所站的角度，所得的利益，就不一樣了。這一點，大家一定要釐清。

我們常有一句話，叫做「不能用差別講理」。《華嚴經》「一即一切，一切即一」是講理。講理的時候，你不能用差別相去說。講理的話，根本沒有儒釋道的分別。你也不能用平等之理去講事。講到儒家、道家、佛家的時候，那這就是有差別相了，這時候你就不能用平等之理去給它不容分說的做會通。事理要圓融，才能叫二諦圓融三昧印。

儒釋道不是一家，那《印祖文鈔》裡邊為什麼會講到很多的儒家思想呢？他為啥叫人家學習《安士全書》、《了凡四訓》呢？

這裡要告訴大家，文鈔的圓滿體現在，他能不廢世間法而成就佛法。這也是印祖弘揚淨土最根本的一個立足點。首先在當時來講，《印祖文鈔》所針對的應機眾以在家弟子居多。其次，淨土雖然說三根普被，上中下根什麼樣的人都可以修，都可以成就，圓滿。但是要記住，它並不是沒有差別次第。

比如說《了凡四訓》就是講人天善法，以善法的面貌來弘揚淨土法。《安士全書》並不只講儒家思想，後面也有直指淨土，也講空法、解脫法，不同的次第都有，這才是圓滿的佛法。印祖就是這樣講，《文鈔》裡面有世間的為人之道，處事之法，家庭和睦之道等等諸如此類。

如果你一定認為，「儒釋道是一家」才叫圓滿，說它不是一家就不圓滿，那就大錯特錯了。就好比我們講學校教育，其中有幼兒園、小學、初中、高中、大學、碩士、博士，都可以有，這個是對的。《印祖文鈔》的圓滿，就是立足於這個點來說的。

但是你現在要說，小學生跟博士生徹底扯平，說他們都一樣才叫圓滿，這個就錯了。同樣的，你說「儒釋道大同才叫圓滿」，這樣的理解點就錯了。

錯在兩點，一個是你事、理沒有釐清，用事來說理，用理來破事。第二點，你對圓滿這個概念的理解有點混淆。你認為圓滿就是大家一股腦都對，不分高低上下，實際上不是這樣的。圓滿是說，他次第分明，點滴不漏。