問：師父在《楞嚴經》有提到：就是他的根跟識，是一個往內歸就是不生滅，往外就是攀緣，那這個原理在哪個地方？可不可以簡單提一下？因為往內的話，往內那不是跟唯識一樣，是往內觀嘛，對不對？也是一樣；那往外就是攀緣，這樣子它的差別是說，我是不是受到外境的影響？

淨界法師答：因為是這樣，你往外是接觸到相狀，它是生命的結果了，往內看到的是佛法的真理，對不對？那是道。如果我們的心是一個車子的話，你往外，你是攀緣外在的相狀，你很可能會墮入你的生死業力當中。

因為它外面本來就是業感的世界，你除非能夠做到：百花叢裡過，片葉不沾身，那就沒有內外的問題。我們後面會講到修行的階位，到了通達位以外，就沒有內外的差別了--他順逆皆方便，他心完全無住。

但是我們的心是有執取的，我們去到哪裡，就像一個手上粘了強力膠一樣，你看到什麼你會住在上面的。

所以這個時候佛陀的慈悲，告訴你：你的心有兩個門，一個是前門，一個是後門。一個是接觸業感的世界，你看完以後你很容易產生煩惱。你看你一天到晚看別人，你很容易起煩惱，對不對？如果你不斷的在心中思惟著道理，那就很容易保持正念，