嘗聞：驪龍頷下有珠焉，雨一切財物，凡有求者，悉皆如意，故名如意寶。其餘世間珠玉，雖有寶名，實玩物而已，未足稱寶也。佛法中有僧焉，演一切法音，凡有求者，無不離苦得樂，故名僧寶。其外一切人等，雖知佛法，不能如佛而行，未足稱寶也。

或問曰：佛法為世間之尊，故名為寶，僧猶常人也，且有不如常人者，何得偕佛法並立而稱三寶耶？縱有高上之士，精通佛法，隨機設化，滿眾生願，而名為寶。其中下緇流，不解佛理，等若啞羊，焉能稱寶耶？

答：凡捨俗出家，剃髮染衣，具足僧儀者，皆稱僧寶。何以故？佛法利生，不但口說，有以身行而作佛事者。如一泛常之僧，不解說法，即以身形能破世人一切煩惱，得清涼自在。

夫世人之煩惱者，無非不滿其意，如無妻者，見他人嬌妻美妾，夫唱婦隨，自不如彼，心生熱惱。若見僧人，遠離妻妾，心常泰然，熱惱心息，清涼自得矣。

又如窮夫，見富者，金玉滿堂，錦衣盈箱，自不能得，心生熱惱。若見僧人，逃名避利，樂道安貧，煩惱心息，清涼自得矣。

又如無子者，見他人子孫昌盛，繞膝承歡，自不能得，心生熱惱。若見僧人，拋別子孫，以道相傳，延綿不絕，煩惱心息，清涼自得矣。

又如卑賤之人，見豪貴者，祿位高增，威令人民，自不能得，心生熱惱。若見僧人，以道自貴，與世無爭，煩惱心息，清涼自得矣。

世人之煩惱，多從妻財子祿而來，此四為世人之最好，有一不如，懷恨終生。唯僧人能捨妻財子祿，為求妻財子祿者作一對治，猶如無上清涼散，凡有服者，無不清涼自在也。

即此一端，足堪為寶，況宏揚佛法，植出世善因，得無上菩提者，能不為無上至寶者乎？惜世人不識僧寶，反將醍醐為毒藥，奈如何耶？

佛曰：僧為世人之福田。宋仁宗曰：世間最貴者，莫如捨俗出家，良有以也。僧伽入中國，二千年來，化熱惱而作清涼，捨迷途而登覺岸者，不可以數計。

今人謂僧人曰：當服俗人之服，事俗人之事，否則，不合進化潮流。嗚呼悲哉！僧人從來不隨流俗，所以能化流俗也。今欲隨順潮流，反為流俗所化矣。何自生顛倒而如此耶？

或問曰：嘗問濟世者，無衣與之衣，無食與之食，進化事業，滿足人心。今之僧者，不耕不織，寄生於人，與世有損而無益，何足為貴哉！

答：益世者，有二：一益身，二益心。益心者貴，益身者賤，所以農工不如仕師也。若以衣食而稱益世者，耕田織布之農夫工人，皆為益世之者，世人衣食皆仰給於彼故。而安邦定國之文丞武士，皆為損世之人，寄衣食於人故。豈知人不知物理，所以常起貪瞋之心。

知物理者，常起知足之想。知足者樂，貪瞋者苦。今之言進化者，無非瞋故貪新，愈趨愈苦。若無知足者，感化人心，節制貪慾，世必悖亂，民不聊生，雖有農工，焉能安居樂業哉？如是益心勝於益身大矣！

古之君子謀道不謀食，今之君子謀食不謀道，所以只求衣食進化，不求道理進化也。化學者，雖知猿進化而為人，實不知退化而為猿也。進化退化，非由求得，乃因業感也。人心善，不求進而自進。人心惡，不求退而自退。今人捨道德尚機巧，而求進化，如此求進，不啻殺羽翼而欲高飛，愈進愈退也。

貪者，以為今日之衣食，如是之美麗，住處如是之新鮮，皆由進化而成也。而不知近日人身，如是之小，壽命如是之短，世界如此之惡劣，亦由進化而成也。古之草衣木食，而人民樂以忘憂。今日衣輕食肥，而人民苦不盡言，其何故耶？須知知足之心不可無，進化（貪慾增勝）之心不可有。

是故僧人，好人之所惡，惡人之所好，感貪夫之心，起知足之想，保真靈而綿延人道，消惡業而培植善因，其益世之道，孰有過於此哉？

夫今人之思潮，欲造極機巧，極華美之物，以滿足人之慾望。斯者，可謂有益於社會，是為特色之國民。其不知所造之物有限，人心之貪無窮，誰不欲富有四海耶？誰不欲貴極一切耶？任爾有極大之神通，造無窮華美之國土，使世間人個個為王，各遂其欲。

若人不知節制貪慾，常存不足之想，安能無併吞之患乎？可知進化之道，是縱人之貪，促世之亂，非但無益於世，害世之甚，莫過於彼。

夫貪求是世界亂原也。知足是治世之良方也。節制資本平均地權，是故凡夫之心，只可以奪，不可以與。只可以約，不可以縱。所以吾佛大約其心，大奪其心，捨國城妻子，為出苦海之導師。

今人不能約心奪心，出離苦海，而反鄙約心奪心之士為消耗份子，為人民蛀蟲。嗚呼悲哉！時人不識僧寶，而謂僧寶是消耗份子，是人民蛀蟲。而僧寶終是僧寶，而不因彼不知變為消耗份子、人民蛀蟲。猶如不識如意珠者，而謂如意珠是瓦礫，是怪物，而如意珠終是如意珠，而不因彼不知變為瓦礫與怪物。

世人不識僧寶，無妨於僧寶也。惟僧者自不知寶。而欲隨順潮流，違背僧寶，更其衣，易其事。如如意珠不雨財務，而雨瓦礫與怪物，則僧寶壽命盡矣！經云：佛如獅王，一切惡獸不敢害，惟獅子身中蟲，能食獅子肉。

為僧者，當謹遵佛制，莫隨順俗情，重僧寶之名義，防世人之譏嫌，處處以利生為己任，時時以濟世為本懷，庶不愧與佛法並立，同名曰寶。我等為僧者，當自勉旃！