隨煩惱二十：言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。能障不嫉，憂慽為業。言憂慽義者，嫉者聞見他榮，深懷憂慽，不安隱故。亦嗔分為體。

嫉心所同前面的慢心所和憍心所一樣也是希望自己好，希望自己方方面面都比別人強，看不得別人強過自己，當別人強的時候就生起嫉妒心，整日裡憂愁、難受、一副不高興的樣子。

比如說你好不容易買了一個小的液晶電視，結果人家買了一個大的，這時候你的心裡就想了：「我一定要買個更大的，最少也要跟他一樣大的。」不然的話心裡就難受了，總而言之就是看不得別人比自己好。你看文中「殉自名利」，就是指總是循著自己的名和利，要滿足自己的名利之心、虛榮之心，「不耐他榮」，容受不住別人比自己更優越，更榮光，更顯要，更有錢，更有能耐。

一看到別人比自己強，就產生妒忌心，其結果是什麼呢？「能障不嫉，憂慽為業」，身懷憂慽，心裡不得安寧，一直要等到自己比他強的那天，才覺得揚眉吐氣，心中才能釋懷。實際上這個是真正的釋懷嗎？也不是真正的釋懷，到時候慢心又出來了，自憍慢他，從這頭又跑到那頭去了，這就是人的天性，為什麼呢？因為從我們開始的出發點就是錯誤的。

在嫉妒心上，男眾有男眾的嫉妒，女眾有女眾的嫉妒。咱們先說說男眾的，男眾的嫉妒心會比較粗、比較大，主要在錢、權、名、利上。比如說同在一家公司，進公司時間、資歷、能力也差不多，人家升職上去了，你為什麼就不行呢？或者你比人家入職更早，結果人家先提拔了，你還是在下面基層工作。這哪裡受得了，嫉妒心就出來了。到時候他不會檢查自己不足的地方，他甚至覺得也不比別人差，只是自己命不好，老天爺不公平，沒有人賞識我。

女眾的嫉妒心就更多了，也會比較細微。可能因為一朵花，一個服飾，一件小衣裳她就嫉妒了。「她怎麼穿著這麼漂亮？我就不行。」「這個東西是師父給她的，怎麼師父沒給我呢？」好了，也給了她了，她又會想：「這兩個東西還不一樣，你看她那個比我的漂亮，你看她的佛珠每一粒都是一樣的圓，一樣的白，我這個有瑕疵，壞了一點點，師父肯定是對我有意見，她憑什麼得到師父的青睞和關照呢？」嫉妒心生起，然後無緣無故下次就給人家臉色看，一點點的事情心比針眼還細。

我們的煩惱是生生世世的，有時候它是在這一世體現，有時候在另外的一世；有時是在男身上體現，有時在女身上；有時是在這個時間段上體現，有時又在下個時間段上。八萬四千煩惱，每個人一樣也不會少。佛法裡講在見道位之前，沒有一個煩惱是徹底地破除，按照現在我們的水平，伏都不能把它伏住，只是有些東西它自己隱藏起來了，因為它的因緣沒成熟就先躲起來了，還沒有顯現出來。

所以有的時候你看一個人還不錯，很善良很正直，具備很多的優點，沒什麼太多的毛病。那是因為什麼呢？因為阿賴耶識裡的種子在他今生善的種子體現得比較多，惡的種子暫時還在潛伏期，這是最大的潛伏。這個敵人最厲害，它的本事是最強的，到下一輩子說不定顛倒了，你就變成他，他就變成你。只有真正到了見道位破見惑，這個時候你才能說這個煩惱我是徹底地把它破除掉了，但也只是破了其中一部分。

見煩惱有多少種啊？八十八使。思煩惱呢？八十一品。你看看這都還是最少的，後面還有塵沙煩惱數都數不清。所以大家就知道了，誰也沒有驕傲的資格，慚愧去吧。別人身上體現出來的這麼一點小優勢，只不過都是些表面文章，你還要去受這些幻相誘惑嗎？受它的蒙蔽嗎？還去嫉妒？沒必要了。

或者為自己暫時體現出來的那麼一點點美德而驕傲，覺得自己可以依仗，覺得自己可以得意，其實這些根本算不上什麼。我這樣講也並不是說，見到別人身上體現出來的美德不去讚美，是要由衷地讚歎。但是我們內心深處要知道，如果以佛法的標準來衡量，都還差得很遠。

為什麼以前真正有修行的人都是極其地謙卑？誰敢說自己修行好啊，都差得遠呢。你就是阿羅漢你又怎麼樣呢？你跟菩薩一比，簡直就是焦芽敗種。你說你是菩薩，菩薩也會分很多階次的，第一階位的菩薩跟高階位的菩薩比一比，又覺得自慚形穢了，站在旁邊都覺得臉上無光啊。

別人是光鮮亮麗非常莊嚴，你是又黑又瘦，我這裡就是打個比方，那你還有什麼值得驕傲的。那菩薩和佛比起來又不知道差多少倍。所以真正的修行就應該一直處於這麼一種狀態，一方面要對自己充滿自信，一方面要自覺、明瞭自己。

下面為大家舉幾個例子，幫助大家學會隨喜，當別人做了好事的時候，不要生起嫉妒心。五台山有個僧人是修持銀錢戒的，宗喀巴大師聖誕日他沒有銀錢供養，就心裡酸溜溜地跑去問師父。

師父說：「你持銀錢戒，有錢都供養掉啦，現在沒有錢供養，你隨喜就可以啦，人家點燈，你隨喜，人家拿酥油來，你給人家搓芯子、點燈，不但是隨喜，還來幫助他供燈，這樣不是很好嘛。」

你看這個功德大不大？很大很大的。我們大家要學會隨喜，不要一點都不知道付出，也不知道用智慧可以協助別人去做事情。

這裡還有一個例子，我們在五台山的時候大家都搶著要點燈，點燈開智慧嘛。開智慧是好的，哪個都希望開智慧，但是這個「搶」就不好了，你搶它幹什麼呢？人家開智慧，你隨喜就好了，一定要你開智慧？都想把開智慧的機會搶到手，互不相讓這個心念就不對。

供佛供燈開智慧是好事，但是就一定要你來點燈嗎？還非要點最大的，別人要先於你點了燈你還要發脾氣，這就錯了，就失去意義了。不要搶，有時候要把機會讓給別人，等到別人都不點了，自己再去點，只要有人點，盡量把機會給別人，隨喜的功德跟他是一樣大，甚至說句實話比他還大。

別人爭先恐後地去搶，如果你沒有爭先的心，主動地把機會讓給別人，反而是你的境界比別人高，你身上的功德比別人大。所以真正地點燈不是點外在的燈，外在的功德太小太小，要把自己內心的燈點亮，要讓自己的心清淨，要讓著別人，要利他為主，利他無我，永遠把自己放在最後一位，甚至自己沒有機會也無所謂，內心還是很安心和歡喜，這種功德是最大的。

如果你覺得點上了很慶幸，很高興，那麼你的境界還是不行，你是怕失去啊，還是希望機會最後落在自己的手上。大家能不能做得到啊？要去練啊，實際上學佛就是學這些地方。佛是怎麼做的呢？佛是以眾生為利益，把眾生當做最尊貴的對像，像佛一樣地對待，自己永遠是最後，最終佛反而成了無上尊。

而我們眾生都是把自己利益放在第一位，所以我們永遠都是在最低層，我們的行為和佛恰好是相反的。所以我們的人生觀和價值觀包括我們的智慧都是顛倒錯亂的，反過來就對了。做人就是要這樣，這就是一種境界，得到反而是失去，不要怕失去，要願意失去，主動的禮讓反而是真正的得到，這個得到可不是物質上的財富名利，而是真正的佛道，真正的道，道法的道。

下面還有個例子，有一個小廟，有個居士要來供佛，這一天他全包了，然後他就跑到殿上去，結果看到燭檯上已經點了很多蠟燭，他怎麼辦了呢？他把人家的蠟燭都拔掉了，把自己的插上去，這個好不好？不好。供佛是供佛了，但是這個妒忌心、自私心，都暴露出來了，好像功德只能是我有的，你們是不能有的。

用這樣的心來供佛，我看功德是很小的，而且帶來了煩惱。咱們前面講過信心所，你信佛供養佛是好事，但是夾雜了五欲的煩惱，那心就不淨，不淨的心就是因，最終得到的果也是不淨的。所以說，這些心法和心所法都是我們普通人的心理狀態，斷除煩惱很難，煩惱總是或多或少地出現，我們要學會照鏡子，多照自己，少照別人，最好就不照別人，這個很重要，大家要注意。要學會無我，不要把自己當回事，要忘掉自我，要把別人放在前面，把自己放在後面。

我們講過六度裡面佈施可以度慳貪，也就是說我們要捨得把自己的東西供養給其他有需要的眾生。大家不要說我錢多得花不完，給你一些對於我來說也很輕鬆自在，也不要說我錢不多就捨不得給，當然如果你的日子過得很貧窮，的確佈施起來就更不容易。但是事實上我們不管物質是不是豐富，都要盡自己的力量奉獻出來給其他有需要的眾生，這裡說的慳心所就是講這方面的內容。