在禪宗裡有一則公案：當初，達摩祖師從印度來到中國，正是梁武帝主政的時候。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，平常建築寺院、廣度僧侶、印經造像，甚至自己素食、講經，可以說佈施、修福，做了不少功德。當他聽說從印度來了一位高僧達摩祖師，就禮請他到宮中問法：「朕自從主政以來，建寺度僧，行善不斷，請問有什麼功德？」

達摩祖師回答：「了無功德！」

梁武帝好像被澆了一盆冷水，心想：「我做了那麼多善事，你不但不讚美我，怎麼還說沒有功德呢？」因此不免對達摩祖師心生反感，而達摩祖師也覺得與他無緣，於是拂袖而去。

達摩祖師回答「了無功德」，錯了嗎？梁武帝認為自己造寺廟、度僧尼、印經典、說佛法，有功德，錯了嗎？都不錯！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有為的功德，多做多得，少做少得。達摩祖師講的功德，是功德性，自性的功德本來具足，並不因為我現在佈施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所減少。所以有為的功德可以說多說少，無為的功德性則不能論多論少。

在《金剛經》裡也提到福德與福性的問題。福德，從因果來講，當然可以論多論少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，則不容以有無的對立觀念來論多論少。所以，達摩祖師從本體上來講功德，梁武帝還沒有那樣深的領悟，所以彼此不能相契。

梁武帝之所以能成為一代君王，其實也就是因為他在過去世曾經佈施、行善。因此，在佛門裡有一首讚歎梁武帝及說明佈施功德的偈語：

三寶門中福好修，一文施舍萬文收；

不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。

梁武帝過去世曾是一個樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨來，他看到一尊佛像在露天裡被雨淋著，就把戴在自己頭上的斗笠佈施給這一尊佛像。由於他佈施的功德，後來感得成為一代帝王的果報。

不過，這種有為的果報並非究竟，譬如，即使做了帝王，福報用盡，還是會再墮落。所以，福德可以說多說少，說有說無；而福德性，即使是墮落到地獄、餓鬼、畜生，五趣流轉，六道輪迴，我們的真如自性、福德性，始終沒有損減分毫。

因此，佈施、設齋究竟是否有功德，就看是從什麼層次來講。如果從有為法來看，佈施必定有功德。佈施猶如播種，有播種，因緣成熟，必然有收穫。所以佈施是無盡的寶藏，你有佈施，你就有儲蓄，就有果報。一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮；常行喜舍，才是富貴。

佈施也不一定要用錢財珍寶去佈施，你心地善良，可以用說好話佈施；你心裡面有豐富的力量，可以用為人服務來佈施。即使你不會說好話，沒有力量為人服務，只要人家做好事，你心裡隨緣歡喜，隨喜也是佈施。每個人心裡都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，所以我們應該把儲蓄在我們自己心田裡的寶藏，隨時佈施，這才是致富之道。

佈施是「人天三福行」之一，佈施是通往人天的道路，你有佈施，你就有道路，就能到達目標。佈施如橋樑，人與人之間的人際溝通，如同過河須要橋樑。佈施是人我之間的橋樑，我說你的好話，我就能和你溝通，我有利益給你，幫助你，我就能和你溝通。

佈施如田地，你有田地，你才能有收成，你有佈施的種子，將來才能開花結果。過去有一個小女孩，父母雙亡，淪為乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打齋供眾，當下生起一念隨喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一個銅錢，是過去在垃圾堆上撿到的，就把它拿出來佈施。大和尚知道了，親自來為她上堂說法，為她誦經祈福。

這個貧窮的小女孩離開寺院以後，走到一棵大樹下休息，不久就睡著了。這時皇后剛逝世不久，國王心裡煩悶，和大臣出外郊遊、打獵，見到樹下發光，向前一看，是一個猶如仙女下凡般千嬌百媚的女孩，非常歡喜，就把她迎回宮裡，立為皇后。

本來是一個貧窮的女乞丐，一下子貴為皇后，她心想：「這必定是我佈施所得到的功德、福報。」因此，為了感恩圖報，她就從宮裡帶了財寶，要到這個寺院裡去作大佈施。

途中，她心想：「當初我只佈施一塊錢，住持大和尚就親自來為我誦經祝福，今天我再到寺院去大佈施，這個大和尚不知要如何重視我呢？」

但是當她來到寺院時，大和尚見都沒有見她，只叫一個知客師為她誦經祝福。皇后不免感到生氣、失望，後來知客師說：「施主！上一次你來，雖是一塊錢，但那是你的真心裡全部所有，至誠懇切，那一塊錢的功德無量無邊，大和尚當然要為你誦經祝福。現在，你佈施的財寶雖然多，不過，在我慢心之下，不算很多，所以，由我為你祝福就夠了。」

佈施，有所謂「心田事不同，功德分勝劣」。有時候，同是佈施一塊錢，功德應該是一樣的，不過，你的一塊錢佈施給國家修橋舖路，佈施給學生做獎學金，這樣的功德未來性就很大了；我的一塊錢只是用來佈施給兒女打牌、吃喝玩樂，由於田不同，對像不同，功德因此有勝劣。同樣的對像，你的一塊錢佈施給青年做獎學金，我的一塊錢也是給青年做獎學金，不過，你的心裡望報，你的心量很小，我的心廣大無邊，如此我的一塊錢功德就大了。因此，佈施主要在於我們的發心；發心不同，功德就有勝劣之分。一念虔誠，即使佈施一塊錢的功德，有時候與佈施百萬的功德是不相上下的。

唐朝的裴休宰相是一個虔誠的佛教徒，他很希望兒子能到寺院裡過一段出家的生活。就如同現在的泰國，要想取得公民的資格，一生當中一定要出家一次，也等於台灣的役男要服兵役一樣。因此，他把已經做到翰林的兒子，送到寺院裡去修行參學。這個翰林學士到了寺院，先從沙彌做起，每天必須打柴、推磨、種田、擔水，弄得身心疲累不堪。有一次，他從山下挑了一擔水回到山上，忍耐不住心裡的不滿，而發牢騷道：「翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」意思是說，我身為翰林，卻在這裡挑水給你們出家的和尚吃，你們和尚吃了，怎麼能消受？

他說這個話的時候，正好給從旁經過的住持大和尚聽到了，就說：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」意思是說，我只要一炷香，你萬劫的供養，我都能消受。所以，出家人修無為法，你有為的功德，佈施多少，都能接受。

佈施的最高境界，要能三輪體空──沒有佈施的我，沒有受施的人、沒有所施的物，我、你和所施的物，都能不著相，這才是真正的無相佈施。所謂「空心不空境，空境不空心，心境兩俱空，心境俱不空」。如此功德就有大小之分了。

說到佈施得福的多少，有時候佈施很多，得到的功德很少，有時候佈施的財物有限，得到的果報卻很大。為什麼會施少得多，或施多得少？施多得少，是因為有望報的心，有利害心；施少得多，則是因為出發心是為了利益他人，是用恭敬心佈施，所以佈施的功德，誠如前面所說：「心田事不同，功德分勝劣。」

佈施的果報究竟如何分勝劣？有時候佈施田勝財劣，就如過去佛世時，有一天，佛陀經過一個地方，一個兒童歡喜地捧了一缽土供養佛陀。因為佈施的對像是佛陀，田很勝，雖然所施物泥土很劣，功德卻奇大無比。有時候財勝田劣，例如用珠寶佈施給窮人。有時候田財俱勝，例如用黃金七寶佈施給有學問有道德的人。有時候田財俱劣，例如用剩菜剩飯給乞丐吃。

有時候心財不同，心很重，財很輕，例如佛經裡所說的「貧女一燈」，貧窮的女子佈施一盞燈，心很重，財很輕。有時候財重心輕，例如前面講過的貧女變皇后，最初用一塊錢去佈施、打齋，那是心重財輕，但是後來她貴為皇后，雖然佈施的錢財很貴重，卻用貢高我慢的輕心佈施，所以，雖為皇后，也只獲得知客師替她誦經祝福。

有的是心財俱重，也就是用恭敬心來佈施貴重的東西，例如須達長者佈施只樹給孤獨園，用黃金鋪地，這是心財俱重；還有心財俱輕，心也輕，財也輕，例如用傲慢心給窮人一塊錢，還要叮嚀：「下次不可再來了喔！」這是心財俱輕。

此外，還有施受的不同，有時施者清淨，受者不清淨，例如我們到監獄裡，或到一些苦難的地區去佈施，我們是慈善為懷佈施，佈施的人心很清淨，可是接受的人心裡不清淨。有時施者不清淨，受者清淨，例如有人偷竊別人的東西，然後再到寺院裡去添油香，去做功德，這是佈施的人不清淨，接受的人清淨。有時施受俱清淨，例如寶積佛用香、花供養佛陀；又如無盡意菩薩用瓔珞供養觀世音菩薩，這就好像有道德的人禮敬有道德的人。有時施受俱不淨，佈施和接受的人都不清淨，例如盜賊竊盜贓物給貪官污吏，金錢來路已經不正，又再拿去賄賂，這就是施受俱不淨。

因此，說到佈施，有時候同樣的佈施，但因錢財用法不一樣，對方接受的心態不一樣，而我佈施的出發心也不一樣，功德就有勝劣之分了。所以，《六祖壇經》裡說佈施「了無功德」，因為有為法的功德是可多可少的，唯有我們本體的功德性才是不增不減，無多無少，這是學佛者應有的認識。