我們以前沒有發菩提心，是活在個人的慾望中。我們為什麼願意做義工呢？為什麼別人不願意做的事情，我願意犧牲我的精神體力，願意犧牲我的睡眠來做呢？因為我們有一種希求，希望能夠通過做義工的善業力，來招感來世的快樂。依這種有所得的攀緣心來做善事，這叫作善業。

就是說，你這個事情做完以後，你來生得到一種快樂的如夢如幻的果報，然後就結束了。對你來說，你的生命一點都沒有增上。

但是，這個地方的菩提心不一樣，你是法法銷歸心性，按照《法華經》的說法叫作萬行一心。你把所有六度的法門會歸到一念的菩提心，由菩提心的修學，又增長你般若智慧的觀照。

也就是說，我們過去修六度是在修一種「善業」，但是你發了願以後，你現在是在修一個「善根」。那不一樣了。這個時候自受用的菩提心，佛陀在經典裡面比喻作大地，你心中有一個大地來攝持一切的草木，攝持一切的善法。

舉一個例子。我們來看釋迦牟尼佛本生故事裡面的一個公案，談到佛陀在持戒時所發的菩提心。佛陀有一生是做一個龍王。佛陀做龍王那世，在龍宮裡面享受很多五欲的快樂。

有一天他就想，在這個世間每天快樂地過下去，一天又一天，這個人生沒什麼意思，應該來追求佛法。所以佛陀在因地的這個菩薩龍王，就從大海當中跑到陸地上，變成一個人的樣子，到寺廟去聽聞佛法，聽完佛法以後又受了八關齋戒。他想，受了八關齋戒，也不好回到龍宮那種放逸的境界去。他就跑到樹下去靜坐。

在樹下靜坐時，因為長時間的靜坐，很疲累，就打瞌睡了。打瞌睡以後，它的正念就失掉了，也就是他的這個畜生道的報通神通力失掉了，就變現出龍的原形，就是一條很大的大蟒蛇。這時有一個獵人經過，就看到，哇！這個蛇的皮真漂亮。他拿刀子就切了他身體的一塊皮，剝下來。

這個獵人在切大蟒蛇的身體時，當然蛇就驚嚇了，因為很痛嘛。他想：「這個小人物，我只要吐一口氣就把他給毒死了。」但是他又想：「我發了菩提心，受了八關齋戒，我要守住我的戒體，守住我的菩提心。」所以他忍住了。獵人把皮切走了以後，這個龍就想要慢慢爬到海邊，回到他的龍宮去療傷。

但是他流了很多血，就招感很多的螞蟻來吃他的肉。快到海邊時，他又思考：「如果我回到海邊去，那我身上這些螞蟻都得要死掉了。」

所以他就把身體佈施給這些螞蟻，然後發願：「願我以今生血肉之軀供養這些螞蟻的功德，在我來生成佛以後，用佛法的法味來度化它們。」後來這些螞蟻就變成佛陀的弟子了。

那麼，我們今天要說什麼事情？就是說，當一個菩薩依止菩提心在修善法的時候，他的善法是一貫的，互含互攝的。這個公案本來是在讚歎菩薩的持戒波羅蜜，但是你認為這個持戒當中有沒有佈施的功德？當然有，他有施捨的心嘛。他有沒有忍辱的功德？當然也是有。他也有精進，也有禪定，也有智慧。

諸位！你會看到，我們凡夫得果報時，跟聖人得果報不太一樣。我們凡夫得果報，它是片段的。你看有些人福報很大，他身體卻不好；那個人身體很健康，但是相貌卻丑陋。

就是，我們用攀緣心修善業，得果報時它是一碼歸一碼，一個果報歸一個果報。但是你看佛菩薩的功德一出現，他要是莊嚴，他一定健康；他要是健康，他也一定富貴。佛陀的功德是互含互攝的。

這樣講好了：佛陀的功德，這個果報一出現，菩薩的功德一出現的時候，是多元化的，因為他因地時有菩提心的攝持，所以他每個法都堅固。也就是說，他不像我們凡夫，修佈施的時候就盡量發脾氣，他就只是在修佈施嘛。

但是菩薩，因為他在修菩提心的時候，他也會兼顧到持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以他得果報時不會帶有過失。這個水果一旦成熟以後，它只有甜美的味道，沒有任何的雜毒。為什麼？因為他有菩提心的攝持。

所以諸位！你今天如果不發菩提心，你修六度就很容易帶有攀緣心。一旦有因緣刺激你，你就容易起煩惱。所以你在修善業時一定夾雜煩惱，不是貪就是瞋，要不然就是高慢，就是嫉妒。這就是為什麼我們的果報永遠充滿著殘缺，人生永遠不圓滿。

因為我們因地的時候用自我意識的攀緣心來修善法，每個善念都夾雜了很多煩惱的成分在裡面，所以得果報時，這個水果雖然有甜美的一部分，當然也有一些毒藥，你必須要好壞都吃下去。因為因地夾雜、雜染，所以人生永遠不圓滿。

你修菩提心有一個好處，你在修佈施時一定會兼顧到其他的善法，你在修忍辱時也會兼顧到佈施、持戒。所以菩提心會讓我們因地減少過失，在果地時它能夠產生面面俱到的功德。

這個是講到自受用的菩提心，就像大地，有一個大地來攝持一切的草木，讓所有的草木都能夠正常地發展。