（第一講）

阿彌陀佛！各位成佛之道上的同修們，道友們，大家晚上好。

今天因緣殊勝，感得我們有三百多人共聚此堂，來共同學修稀有難遇的佛法，所以本人也跟諸位一樣的法喜充滿，也希望今天有一個上好的殊勝緣起，大家共同的發心以此共業因果，召感我們在這個聞思講堂的大家庭中，每個人都能夠嘗到自己相應的法味，起自己相應的法門之行，在此希望我們這次今天的緣起一直能夠功德圓滿。

咱們聞思講堂原來的起建群只有四個，後來大夥居士們在一起探討佛法，又組了一個沙龍，改名為聞思講堂五。之所以稱之為「成佛之道」的緣由，我想在我們這個聞思講堂第五群裡，講一遍印順導師的《成佛之道》，想把我們從開始聞法皈進三寶 ，一直到究竟圓滿成佛這個思路，給大家有一個脈絡上比較清晰的一個梳理，讓我們知道一下成佛之道從始至終是怎麼樣的一個次第和步驟，印順導師的這篇大作非常明白。這是從下一週開始的後話了。

今天晚上我想主要是想講一下「聞法之要」，既然我們稱之為「聞思講堂」，我們也知道修學佛法是從聞、思、修入大禪定。對於聞思的功德，對於聞思的正確態度，對於聞思上我們所容易出現的偏頗、見解和容易溜出來的不如法的心念，就一定要有一個匡正。特別是因為我們這是一個線上的講堂，所以這種時代性，這種現前的因緣，我們就知道有很難得的一面，但是從另一面而言，大家還要知道，雖然是一個微信群的這樣一個共講、共學修的講堂，但是我們還是要從聽聞的莊嚴度和虔誠恭敬度上，心裡要有一個層面上的認知，有一個定位，這樣我們才能夠真正的說：佛法從恭敬中求。

所以從這一點而講，我祈請大家，要把今天晚上開篇給大家講的這些道理，能夠謹記於心，以後在自己聽法的過程中要進行樹立和防範。阿彌陀佛！

首先我們大家要了解一下，我們每天說自己都是學佛人，都來聽聞佛法，或許我們很多時候還不知道佛法、佛法，什麼是佛法？佛法就是釋迦牟尼佛成功修行成一尊佛，回頭又把他悟到的整個宇宙萬法的真實狀態，進行一個原樣的不參假的說明、講解，而且依照我們現實世界人的煩惱薄厚，業障深淺，法門進入的方便上，進行一個全體的設置，而列出了這麼多的方便修行之門，所以我們才稱之為佛法，成佛的方法。

聽起來這麼理解好像是大家一目瞭然，一聽就知道了。可是在現實生活中我們學佛的路上，雖然說皈依三寶、學修佛法，可是往往容易停留、滯後、走偏。所以今天晚上，我想首先我們知道，佛法既不是消遣法，也不是湊熱鬧法，也不是彌補心裡的空虛法，也不是反正有點條件到廟裡認識一個法師，坐在那兒，整個好像說是廟裡面有人，天天這樣的世俗來往法，也更不是我們在修行的過程中希望出神通，求沒完沒了的護佑和滿願，甚至有些善的、不善的、乃至說以佛法作為賣點，以信仰作為藉口來掌控整個的人脈圈，等等這一系列，我們現在經的、見的可以說讓人心寒的太多太多。

所以說今天晚上，我們首先佛法唯一的一個正脈是什麼？就是成佛之法，佛說之法。我們從凡夫修成佛的這個菩提道路上的一系列之法，繞開這條主線皆不能稱之為佛法，也算不上我們在學佛，更談不上修行，所以說皈依的功德完全沒有體現。今天，首先希望大家就這麼簡單的一條脈索，我們一定要掌控，完全的掌控住，不要讓它走偏。

再一個我們要知道佛法是難聞的，可能今天晚上這個因緣為什麼加到三百多號人？是昨天我們另外在一個東北那邊居士團隊裡面，又把他們都轉過來，昨晚我在那個群裡面也講的主題就是佛法的難聞。大家要知道，我們能夠共業所感一尊佛出世，雖然我們現在已經在佛後了，可是正法還在，這是非常難的。我們要知道釋迦牟尼佛當時成道了以後，並不想講法，多虧大梵天王和帝釋天去請法，請轉法輪才慈悲不捨的從《華嚴經》到《阿含經》開始宣說正法，那麼這只是印度的情形。

大家要知道還有一個難度，就是說這個法從西天流傳到東土，我們的先賢大聖們冒著九死一生的這種環境上的危險，旅途的艱辛而把這個取過來，翻譯成漢語，一直流傳到現在，再此途中還經歷了數次大大小小的滅佛、滅法，以至展現在我們眼前，我們每天讀誦的時候翻開一部經典會念說：「無上甚深微妙法」，這個現成的功德特別的來之不易，所以我們說聞思講堂大家要意識到這個可貴性、純潔性，對它的珍惜的心我們要策發出來，這樣才能匡正我們的身心，當回事。

再一個我就是想說一下法的功德吧。因為我們聞思講堂現在已經有五個群了，那麼對於法，我想當然有的同修很受用，有的同修開始邁步，有的走的還是比較蹣跚，那麼或許有的已經到了一種日久心疲厭的程度，都有，所以這個時候我們需要始終保持對法的功德生起信心，對法的這種態度是一個正確的出發點。

我們說的「無上甚深微妙法」就從這句話來講，大家要曉得什麼叫做「無上甚深」。「無上」並不是我們一說起來佛法多麼的博大精深，圓融無礙，就覺得它是多麼的脫離，好像就是夠不著。這個「無上」，確確實實不是夠不著，而是他的高度和廣度都已經讓佛講的圓滿、究竟、盡情了。

那麼我們對這種「無上」的恭敬是什麼？你比如說我們講到盡情、圓滿的時候是一百個台階，我們現在可以看見的可能只有一個台階，兩個台階，十個台階，那麼我們在凡夫的思維層面就這十個台階的範疇，沒有一百個台階的視野，其實我們在解釋這十個台階，一個兩個台階的時候都有錯誤偏頗的，永遠都不是最正確和最高度究竟的視野。在這種情況下，我們只能俯仰、信受一百個台階上的聖者釋迦牟尼佛，他的這種徹底圓彰全盤托出給我們這個無上甚深之法。所以從這點來看，他是最接地氣，最真實的，這樣的一個宇宙的真相。

我們是來這樣認知「無上甚深」，特別是這個「甚深」又是一層什麼樣的含義？確實這個「甚深」，大家可能都有一種心裡的體悟，「甚深」最重要的就是我們要有緣分，有善根。這個佛法它如果沒有緣分、善根，他就再講的全，你不感興趣你沒有感覺，你聽不懂嘛，生不起那心嘛。所以說這個「甚深」體現的就是大家真的是有善根，能夠聚在一起，也是有這個因緣福德。那麼一聽就對，一點就著。

你看為什麼在世間的《諸子百家》裡面講到都說：上士聞道，勤而行之，中士聞道，半信半疑，只有下士就是下根的人、沒福德的人，一聽你講的佛法，比如說因果輪迴吧，對對對是這麼一回事，但是哈哈一笑，根本沒當回事，轉身就走還鼓掌說：‘對，你說的對對對我走了。’這就叫做什麼呢？最難的就是這個「甚深」。他並不是說真的不可理解，而是不願意理解，不想靠近，這才叫甚深。

我們既然能夠有這樣的因緣，那麼就要在這個「甚深」上要珍惜我們已經具有的「甚深」，特別是還要進一步的深化我們的「甚深功德」。為什麼剛才講的上士、上根器的人聽了以後就勤而去做，主要就是我們聽了理的道理，還要從事相、現象上從我們的生活具體中去做，去調整、去修正，跟我們聽得這個道理是無限度的接近，最後完全持平，這才叫知行合一，這是最難的，所以這才稱之為「甚深」。

大家都讀過《心經》的話，看到為什麼說，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時？你如果沒有這個因緣行不了嘛，「甚深」不了，特別是你「多時」不了，你相應不了，永遠都沒有火花。所以說「甚深」，一個是我們已經具足了因緣福德來聽聞，再一個就是要把它繼續進行和落到實處，這才能夠算的上我聽了「無上」和「甚深」的這樣一個微妙法。

如果具體講到微妙法的話，那真的是微妙的不可說，諸位大家都是我們同修道友，各有各的根器，領悟機緣和能力。那麼我們就要有過這樣的一種感應，如果你的心在往道上，那越聽越法喜充滿，越修越信心十足，真的是這種層出不窮的感覺，是非常微妙的。如果你信的真實不虛，一旦深入一門的話，真的是如入無人之境，如人飲水，冷暖自知，這個時候這種法喜唯有佛菩薩、善知識是我們的心頭之音，這才叫做微妙。

就說不出口，心心相印，心有靈犀，就是一個同修道友，就一點，你我是親近法緣，所以我們才能把它稱之為法的功德。這個很簡單的一句話，如果你的心往這兒會，那麼它就全體脫出來了，就是我們的對於法的受用和領悟，所以我今見聞得受持嘛。

具體給大家講一則公案，這是當時印度佛門的一個典故。當時在印度應該是在華氏城，華氏城裡邊有一個婆羅門，婆羅門是主管宗教的，是四種種姓最高的種姓。這個婆羅門他手裡拿了好多骷髏，因為印度當時的外道也特別多嘛，婆羅門也算一種。

他就到這個城裡面到處去叫賣，他就想換點錢，可是誰也不買，他就有點嗔恨心生起來了，他就在那兒開始吆喝著威脅了說：「這個城裡面的人都不買我手裡的這些骷髏，那麼我就要出去宣傳你們這個城裡的人太惡劣了，非常愚鈍，不知道修法。」可能在婆羅門具體修法上要用到這個骷髏作為法器。當時有一個佛陀的皈依弟子，我們說的優婆塞，就是一個男居士，他看到這個婆羅門起嗔恨心了，不想讓他再繼續誹謗了，他就發心想把這些骷髏給買下來，他就用了一根牛筋，牛筋就是又軟又勁道的這麼一個繩子。他就去一個一個的穿這個骷髏，從哪兒穿呢？就從這個骷髏的耳朵上，左耳進右耳出，如果能夠穿透的，他就給這個婆羅門比較高的價錢，有的穿進去穿不過來通了一半的，他就只給一半的價錢，最後有一些根本就是穿不過去的，他就是說這些骷髏我就不買了，我不要。

結果這個婆羅門就覺得很有意思，說怎麼碰到這麼一個人，他就問他說：‘你為什麼要這樣？’這個男居士就說：「這個骷髏如果耳朵能夠一穿就透的，這都是在生前聞法聽了法而有智慧的；如果說耳朵穿進去只能透一半通不過去的，雖然他聞了法，可是他不辨善惡，沒有善解法義，那麼我就只能給你一半的價錢；說這些完全通不過去的，這些根本就不喜歡聞法，不願意聞法，也沒有機會聞法，所以我就全部不要。」

最後，他就把這些能夠通得過去的和一半的骷髏，積攢起來在城外面建立了一個塔，就像舍利一樣把他供進去，最後由於這個功德，這個優婆塞命終以後就上生到天界，去享天福去了。

所以大家想想對於佛法的聞思功德有多大。你看就把一些聽聞過佛法的色身都已經壞滅的，就剩個骷髏這樣的一種因緣給具足起來，起立塔像把他給供養起來，都能夠感的生天的福報，那何況我們親耳聽聞，用心聞思，最後還去落實行持的話，那想想必成無上佛道的。這個金剛種子一種，永不消失壞滅，這就是聞思佛法的功德，也是我們聞思講堂的功德，也是我們成佛之道的第一步：聞思修。

所以今天我們聞法之要，就是想讓大家既然我們在聞思上要得到真實利益，我們首先在聽聞佛法的時候，一定要把心智調整一個狀態，要如理如法。當然，在曾經我們教內真正講經說法的時候，那真的是要迎請，登座，頂禮，請法，那是非常嚴格而莊嚴的一堂殿堂佛事。如果我們經過這麼一個迎請儀式以後，整個人的心都落停了，就是受這種香讚，大眾的這種加持熏習，坐在那兒，心馬上靜下來，一聽法音就能夠隨文入觀，甚至就跟在禪修中一樣的，這樣的一種定境。

現在由於我們的因緣福德確實很難感召得到這種情形。你看，我們現在頂多隻能夠在這個線上聞思講堂來跟大家講。雖然是這樣的因緣，可是有些事情或者有些心態步驟，我們絕不可以亂，或者免除乃至於忽略不計，不可以的。

所謂佛門常說的：「理有定而法隨機，目可更而綱不改」。有些東西可以隨著時節因緣進行調整，但是有些核心的、真實的、定奪的東西它是亙古不變的。你不能隨意的，好像時節因緣到了這個年代了，大家都已經這樣了就把它亂加弘通，那就失去了本來的、根本的東西把它流失掉，那所有的意義盡情就喪失了。

所以，今天晚上我想就是利用下面的一點時間，因為我們從下一週開始講《成佛之道》，首先我們就要知道對於法，我們要怎麼個聽聞法。除去我們在現場的話我們常說要禮拜，要淨心，要盤腿而坐，還要最重要的有幾個方面，這是我們今天要講的道理，要遠離「三過、六垢、五不記、依四種想。」

首先我們來看一下什麼叫遠離三過？就是不能夠有這三種過失。第一個過失就是：「不屬耳聽，如器向下」。就是說我們來聽聞佛法，你一定是要帶著一種渴仰，對於法的嚮往。佛門裡面有戒律：甚至四十里以外有人講法，你不去聽，這在戒律上都有過失的。就是讓你對法生起足夠的恭敬和重視。那麼如果說我們心沒有打開，不知道講什麼，我嘗試一下，甚至完全一點好樂心都沒有的話，那你就根本聽不進去。

我們這裡為什麼說叫「如器向下」？就是打個比方，我們講法就如同甘露灌下來，那麼你這個盛甘露的盆子，都是完全口朝下扣著的，一點都滴不進去，那就沒有得到法的功德和利益。所以在這種情況下，我們第一個過失就容易不專注，法不入耳，不入心，你不能夠真正的以這種謙卑恭敬的心來納受佛法，生不起來這種心，那你就真的是得不到利益。我們常說羊皮上颳風嘛，這是我們講到的第一個過失。

第二個過失就是「聽不專注，如器有隙」。大家都知道為什麼我們有一句話叫做全神貫注，又叫做全情投入，又叫做不瘋魔不成活。就是說你要做一件事情一定要全身心的進入到這個境界裡邊，進入到聞法的整個氣場。甚至我們常說講經要如法講，是對於講經者來說的，那麼聽經要用神聽，有時候不是用你的第六意識在那兒分別，甚至有的時候我們聽法的時候，聽了一句，自己就在那兒打妄想了，覺得應該是怎麼怎麼講，或者自己比較熟的法本他覺得還在判別他講的對不對，如果是我，我就怎麼個講，法師打了個比喻，他自己又在想另外一個比喻更加適合，很多時候有這樣的情形，這個時候你就不專注了呀。

為什麼阿難那時候講法（代佛宣法）讀誦經典的時候，他是多聞第一，形容阿難把佛的法聽得叫做分瓶瀉水，一個瓶口跟另一個瓶口倒水的時候，一滴都沒有灑到外頭，所以阿難的功德號稱多聞第一，人家是這麼來聽佛陀講法的。

那我們平常也有講到，就跟貓守老鼠一樣，一刻也不能放鬆，一刻也不能走神。我記得我們那會在佛學院本科的時候，那會兒聽《中觀論》，聽那個《百論》，那時候我的導師向學法師講：「因為《百論》的法義，聞思，始終你的心念要隨著這個法義走，有一念脫出來就跟不上了。」所以這個時候，確確實實讓我們全身心的去投入來聽法，專注。

大家發現沒有，這就是一個修禪定的過程，所以我們常說的信、解、行、證、聞、思、修它是一樣的道理，隨便有一法在其中，其他的法都跟上了功德。現在我們聽法，有時候就聽個熱鬧，聽點知識或者對比一下這怎麼樣，這些都是有過失的。那就好比說這個器有縫隙一樣，你不管往進去倒多少法義，他不當回事，馬上就給你漏完了，這就可以說是業障重呀。

我跟大家說一句，其實如果嚴格的講，你在聞法的時候是不能夠二用的，在講堂裡邊聞法的過程當中，你拿著個念佛器，你拿著個珠子在那兒吧嗒吧嗒響，這都是屬於不如法。盡管我們說念佛念佛，可是聞法的時候就是聞法，這就是對法的恭敬，這時候就要全情，你的心就是法，法就是佔據了你的心，這才是真實功德。大家捫心一下，我們有幾個能做到？不要說有幾個能做到，我們在一場法會中，有多長時間能做到？這是修行呀。所以說第二個就是「聽不專注」。

第三個就是說起「邪執」。就好比說我們有時候有些人帶著什麼態度來聽法。他根本不相信佛法這也就罷了，至少當個知識，也有幾分恭敬和這種從這兒受教，有個謙卑心。有的來了他不是來聽法的，他是來指點江山的，或者自己好像看了幾本經書，自以為一肚子的學問，飽參飽學了，就來這看你講的對不對？他的肚子是滿滿的，一點都吃不進去了，他向你這兒吐來了，我們網上不是說叫吐槽嘛。

所以在這種情況下，你帶著自己固有的知見，這種知見正確與否，你已經被「我慢」給撐滿了，何況有的時候你的知見還不對，錯誤的。就像這個器不進一樣的，什麼意思？就等於說縱然你納受法義的這個容器口是向上的，能夠接受，中間也沒有漏隙，都能夠盛滿，但是你這個裡邊只要有那麼一點點發霉了，病菌或者髒東西，再怎麼清淨的法義，甘露法語灌注進來滿了以後，這個霉馬上能夠到處污染開來，滿盤的甘露法水都變壞了，都變成毒藥了。所以說這個就是起「邪執」了，這是最麻煩的一種。

特別是有時候我們學習佛法，你這種悟性善根福德，你會不會對佛、對法有一個融會貫通的能力，能夠二諦圓融，就是與事合理，本質和現象怎麼講等等這些，你有沒有一個佛學素養大的背景。再者你縱然有個背景，你有沒有真實修持，心裡的體驗，等等這些都是特別重要的。

打個比方，慚愧的像我來說吧，我現在有時候講法，就是我的心能到哪兒，我只能說在我後面的可能我能把大家帶到這兒，那麼我還要不斷的往上修，這個學修要並進的，那麼往上修再往上帶，那麼如果有時候，有的同修他修的更上的話，那我們就是要向人家學習的。法永遠都是客觀、公正、圓融無礙的，絕不可以為了說好像幫派之見，或者我說的就對，一定要打壓別人，稱讚自己等等，一旦有這種不敬心摻進去，那麼你聽法就絕到不了位，永遠都是固執不可度化。

所以第三種，如果講起來是危害更大的。所以我希望在未來的我們聞思講堂的五群中，大家在聞法過程中一定注意這三個方面，我們不要有這三種過失，這叫做「遠離三過」。

其次還有「六垢」，我們再進行一個版塊的說明。大家看到了，這六種詬病就是我們聞法中，特別容易滋生六種這樣的心態。如果說你有這六種詬病的心態的話，你對於法也肯定不是能夠如理如法得到它的功德利益。

首當其衝的大家看到了，剛才的「我慢」。「我慢」它是說時遲那時快，「我慢」比貪瞋癡毒性更要大的多，它真的能夠障一切善法，而且還特別難以防範它的滋生。你看我們大家都聽過法，首當其衝有時候最不相應的就是說：「大家特別喜歡說誰講得好，誰講得不好；或者說你這次講得好，下次講得更好，或者說下下次就不好了。」

大家要知道我們來聞法，你要聽聞這個法義是要受用的呀，這種受用就是說你越謙卑，越沒有自己杜譔的主意，就是越無條件的納受，就等於說這個正法對你身心的世界裡起的功用最大，這是在你身心體驗的。那麼你的「我慢」已經弄得老高了，除了品頭論足之外，有時候你又有自己相應的法門，聽到這個善知識在推廣法門的時候肯定會偏讚，你又覺得說：「他說的不好，不合我的意」。很多時候我們的「我慢」，就變成一種到底合不合我的意來聽，或者這個人對不對事來聽，聽完了以後又跟另外的一個道場或者一些下面點評。等等這些都是一種「我慢」在作祟。

特別是有時候我們還容易見善知識過，大家要知道，一定要時時的觀察自己的身心，不要見講法師的過。你要知道講經說法的法師，真正入到大叢林道場裡面，其他的不要說了，在戒律上講的話，每天講法的法師要衣食供養要具足了，就是要吃喝拉撒都要伺候好了，什麼都不能讓他幹，他就只講法，特別是每天都要供養多少多少那都有規定的。所以現在我們這裡也不是說讓大家供養，希望大家供養一個恭敬心，不要有我慢，這樣我們就能遠離至少是第一種詬病。

那麼怎麼樣防這個我慢心的滋生？大家要知道一定要反觀。就是縱然有時候不要念這個講法師的過，要念他、觀他的功德嘛，我們說觀功念恩嘛，念其恩德嘛。縱然就是同修之間，法師之間或者說你自己覺得好像比別人強，你也要心懷這種謙卑來接受，而且時時刻刻反觀自心。

你對這一堂法的受用，你是以我為主，還是以法為主，也就是說你是把自己推出去聽，還是把法迎進來受。這就一目瞭然了。所以這個我慢是特別容易生，又及其難以防，我們有時候就是要跟小偷潛伏在你家一樣，你要時時刻刻防著它的生起，所以第一個詬病就是我慢。

第二個詬病就是沒有信心。有時候還怪得很，有些人他常去聽法，我就見到這樣一種不知道算不算同修吧，覺得他不錯，每次來聽也挺勤的或者怎麼樣，最後仔細的一聊天或者看見他的一些言行才發現，他根本就沒聽進去，連個最基本的佛法一個因果輪迴他都不首肯，那你想佛法你從何而入。對三寶的功德他沒有隨喜心，也起不了清淨的信，那這樣的話這法聽的完全是隔靴搔癢，連羊皮上颳風都算不上。

所以我們對法一定大家要生起真實的信心，這個信心不是來自於某個人，唯一就是來自於我們偉大的佛陀。我們每一個佛弟子對自己的根本老師我們都生不起信心，對他講的話我們都不能夠相應，那你想想我們這學佛來學什麼。

所以說我們要有信心，相信三寶，講法師是福慧具足的。咱們也不要說講的怎麼樣了，就至少說能夠出家現出家相，能夠登高座來講經說法，這是要多大的福慧。放眼茫茫人海中幾個人有這樣的功德。我們現在往往是將經容易看，將法容易聽，不待見，輕慢，無信心。

所以說就這一點我們一定要對於法，要祈求加持成就，特別是你相信哪一尊佛菩薩，禮拜哪一尊佛菩薩的本尊，那麼說可以相信法師是他派來的，他講的法是你相應的法，那這就是跟佛菩薩等同功德的，代佛宣說嘛。

這個我自己最有心理體驗。有時候到一個特別相應的一個壇場中，在宣說法的時候根本不是自己在說，說完了有時候也不知道，呀！有時候我都覺得怎麼說得這麼好，原來都沒想到，反過來我聽的時候，真的是跟哪個我在給現在的我開示一樣，還挺受用。所以說登獅子座，做獅子吼那是佛陀之座呀！

從這個座上出來的法音我們就要觀想，就如同三世諸佛異口同聲宣說無上甚深微妙法義，對這個要有絕定的信心。

那麼如果有了信心，我們才能生起第三個容易出現的詬病，就是說有欲樂而不是無慾樂心。無慾樂就是有時候身在法堂，神遊三千大千世界。你說這人的因緣果報真是不可思議，你說他不愛聽嘛他還來了，你說他愛聽嘛他是東張西望，蹺二郎腿，歪脖子叉腰的。那麼整體這樣的一種形象，你想想，咱們說一句話吧，你說現在世間人都要去應聘，要去找工作，你去應聘的時候你還得穿件像樣的衣服，你還得端身正坐的跟人家好好說話，那我們現在來聽聞這個能夠讓我們得解脫，徹底了生死脫輪迴這樣的一種聖法，你還這個樣子，你說人家會聘你嗎。

這個法會跟你相應嗎。所以無慾樂心就是說根本不當回事，沒有一種好樂喜樂之心，隨意的聽法，也是有一搭沒一搭的，那這個就是我們的第三種詬病。

那麼第四種詬病就是多攀緣，當然這個講起來的話就是要求比較高了。多攀緣就是我們剛才的講法，大家看到法是什麼，這邊是一個去，那邊三點水，三點水我們可以把它理解為貪、嗔、癡三毒，或者是起心動念一浪一浪的波濤洶湧的水，那麼就是說聽法我們要熄滅下，聽這個趨入無為，像真如理境的絕待的這個佛的境界上去會，顯現我們本有的光明佛性，除去一切的妄想。

所以這個時候我們要聽成減法，就是六根對六塵的時候，我們是要越聽心目越清明，妄想越來越淡，最後幾乎把妄想不能夠斷也至少伏在那裡。那如果我們有的時候聽法，什麼叫做攀緣？就是這個法義他一聽，馬上就覺得似乎有那麼一點點相應了，相應了以後他就開始浮想聯翩了，根本就不是說在那兒去認認真真的去隨文入觀，這個時候你看不知道誰就發了這三個合十，這叫做聽著聽著他就攀緣了，在這作怪，所以說我們要知道這就是輪迴的苦因。

第五個叫做昏沉。當然這裡邊有兩種過患，昏沉代表了我們在聽法要麼心高舉，有的人一下子聽得，這個比較性情中人，或者說是性格特別外露的人，他一聽的歡喜了馬上心高舉起來，唯此法是途，表達上就是一下子就是非常的誇張，這就叫做心太高舉了。大家要知道我們聽法呀，要聽的心平氣和，如如不動，體現我們這種妙湛總持不動尊的這種智慧嘛。

那麼你的心在高舉的時候，那就說明你已經忘乎所以了，這是一種；再次一種就是心昏沉，昏沉的話就屬於心是一種低弱的狀態。高舉就是一相應激動的沒完沒了，昏沉就是說完全在那打盹，或者心神暗鈍，根本就提不起神來，這也算是一種第五種詬病。所以我們心高舉和低弱都是有過患的，要調到這個心不偏不倚，端身正念，這樣的聽法源源不斷的灌到自己的本識中，這才可以說是一種比較相應的狀態。

最後一個也是大家常容易犯的，就是沒有忍耐心。這個沒有忍耐心體現在哪裡？有時候可能有些場合，我們要安排大家盤腿坐著，有些還有椅子，有些就是禪凳，那麼有的腿子不行，或者說聽著聽著就難受了，那麼在這種情況下我們就是忍不住了，那麼這個時候，我們就要知道這個忍耐忍耐就是練我們的心性和身的。

你想這個時候可能會很痛苦，我們就要想想說，由於我們聞法得了智慧，身心清明，修學聖法我們可以說至少是生善道，乃至得解脫往生極樂世界。如果說我們這一點苦都受不了，那如果說我們由於沒有法的智慧，造業、輪迴乃至下墮三途那個苦比這個苦，要苦的多得多。這樣相對的一對比，很可能有時候我們這種難受心、無忍耐、一下子突發的這種，就像清涼池一樣給他清涼下來，滅下來了。

還有一種就是說我們要有耐心，就是一定要把自己的心念，始終持續到一個這樣的一種持續狀態。因為有時候，比如看著時間，這堂法快講完了，快講完了的時候大概剩十分鐘了，你的心就開始躁動了。但是有時候大家要知道，有時候法師們講法很可能最後十分鐘，是全盤的提綱挈領，最重要的綜合法義，那你心神不寧，左顧右盼就給耽擱了。乃至哪怕說這個時間講的已經到了，或者說有的法師喜歡拖一會，又拖了十分鐘，你就按捺不住了，開始就蠢蠢欲動了，這些都是屬於心的過。

所以從以上幾點來講，我們大家都要曉得，這就是從我慢，無信心，然後沒有欲樂，好攀緣，乃至昏沉，掉舉，乃至沒有忍耐心，這都是容易出現的六種聽法過程中的詬病，希望有則改之無則加勉。因為每個人的習氣表現出來的這種不一樣，所以說對於六種詬病他所相應的也不一樣，有的在這個上面容易犯，有的在那個上面容易顯現，這就是一個防範，希望大家能夠盡職恪守。

下面再從另外一個角度來講，就是我們在思維法義，聞了法，聞思，在思維的階段時候，容易出現的五種過失，叫做「五不記」。

第一種叫做「記句不記義」。可能有的同修對這個有所了解。大家聽過我們說四依，四依就是依法不依人，乃至依智不依愚。那麼要知道佛講法，他有時候是有一個弦外之音，言外之意的。

學解釋就是解這個道理的，我們學習佛的經教是一層，那麼從另外一個角度來講的話，就是對於佛經的這種領解，我們不但要依文解義，還要離文而悟義，就是說佛陀這麼一番的描繪，他的所指是哪裡，你不能死摳著句子而不去深刻的理解他的內涵。

記得好像是《證道歌》裡也曾講到，他那會也是「分別名相不知休」，就是沒完沒了的在佛法義理大海中來來迴迴的折騰，這個是什麼意思，那個是什麼概念，最後學了一肚子的知識，可是你問他一點悟性都沒有，何況心性上的本命元辰，他連感覺都生不起來，不要說明心見性了。

所以，有時候我們說多聞多思，可是有時候大家還要知道依指見月，一切的經教都是為了指明我們心性光明的，如果你不往這兒會，那麼你就等於說捨本逐末了。所以在講法的過程中，第一個我們要記住不要「記句不記義」。

我記得曾經在禪宗公案的裡面有這麼一則，講到這個很有名的很有意思的一段公案，用了一則新郎新娘入洞房，那麼入洞房的時候，新娘坐在洞房裡紅蓋頭還蓋著，她的新郎官還沒有來掀她的蓋頭，就說了一段話，她說：「一段風光畫不成，洞房深處惱予情。」就是說本來我們應該新婚燕爾坐在這裡說說話，結果你在那兒傻乎乎的看書，她的那個新郎官（書生），我在這兒就比較懊惱，所以說「洞房深處惱予情」，最後兩句是：「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲。」

就是說這樣的新娘子沒有辦法，她只好一次又一次的叫著丫鬟（小玉）嘛，一會兒給我拿個毛巾，一會兒打點洗臉水，一會兒泡一杯茶，她頻頻的呼喚小玉，其實她的原意不是為了叫小玉拿這個拿那個，而是讓她的「只要檀郎識得聲」，就願她的那個笨的新郎官回過頭來給她掀蓋頭，說說知心話。

這則故事裡面表達的就是什麼？就是說所有的眾生就跟那個愚癡的她的新郎官，檀郎一樣，非常教條，就是死摳所謂的文字書嘛，書獃子一樣。那麼，他不知道「頻呼小玉」就是佛講法呀，雖然不斷這樣說說說，可是他的旨歸在哪裡呀？希望「只要檀郎識得聲」，你要識她的聲，而不是要聽她頻呼小玉給我拿這個拿這個每一次的意思，這就叫言外之音。所以說從這點來講我們叫「記句不記義」，你要懂得他的意思內涵，這是第一個。

第二個五種不應該發生的就是「反記」，就是句義不相合。這個頭一種你就是「記句不記義」倒也罷了，那有的人他可有意思了，這個我的經驗是太多了。有時候我們講法義他不隨順著你的法義去悟，或者提升自己的見解和信心，他只管對面的跟你發問、發難。就是不斷的告訴你，他所理解的是另外一套，然後還認為你講的是否對呢。

比如說吧，什麼叫做反記？很無奈。比如有時候我們會讚歎，出家為僧，這是人天師表，多麼多麼的好，那麼意思是說三寶的功德有多大，出家為僧就是修解脫無為法嘛，那麼從修行上來講是專業的，畢生的，那多殊勝。可是有的人他一聽了以後，他會馬上反過來說：「那人都出家了，這社會還怎麼發展呀」。他就往這會，這就叫做典型的「反記」。

你再比如像有的經典裡面講到說，人造十善業十惡業吧，那佛就說造十惡業太過的人，就是太陋劣，那麼為諸佛所不救。那他就從這點法義上，他不會隨順著佛的意思，是什麼意思。佛肯定就是希望大家少造惡業，你再造的惡業多了我都沒辦法了，那言外之意就是讓他少造惡業。

結果他反記，他馬上想到就是那佛不是無盡的平等大慈大悲嗎？由於他多造的惡業就不去救度了嗎？那佛不對。這就叫做「反記」。

特別是在佛的經典教法裡面，有時候我們是說事的，說現象的，有時候是說理的。那麼你要知道，說理的時候是不能夠講事的。就是我們在講本質平等一如的這個層面，你不能夠講每一件事情具體發生；你在講每一件事情具體發生，就得依著事來，依著事相上的軌則，你就不能講所有都是平等無二的。

所以有時候我們常說了，不可以差別說理，不可以平等說事。這都屬於什麼，叫做「反記」。這個大家仔細的去悟一悟。有時候碰到這些同修們可有意思了，給你提的是五花八門，讓你真的是哭笑不得。

好，那麼我們再來看第三個和第四個一併給大家打出來。第三個更明顯了就是「錯記」。對於佛經，祖師的論典，乃至法師們在講法的時候，那你聽了這個法義以後完全或者你的記憶中記錯了，那麼你就循著這個而生起疑情，越想越對，我的是對的，實際上你記錯了，然後就可能跟你原來的見解發生矛盾和衝突，這時候疑情生起來就會斷自己的信心，這是其一。

再一個有時候，可能師父們給大家介紹法門，或者說在修行的具體操作上的時候，如果你一旦次第、或者說有些具體的功德相續上你沒有圓滿或者記錯了，可能你得不到相應的這種法的受用，其實是有可能你自己在法義上搞錯了，這時候你就又對法生起懷疑了，那就更加的麻煩。所以說從這點來講，為什麼佛還說：「離經一字，即同魔說。」就是不能記錯了，這個道理從心性上你一定要明瞭，這叫做「錯記」。

第四個叫「不解記」，就是說你完全是非顛倒了，不善於辨法義。大家聽過這麼一句話沒有，比如佛門裡邊常說：「眾緣所生法，我說即是空。」就是所有的因緣所生的法，我說這個當體就是不實在的，此起彼伏，沒有一個真正的定性的這樣的一種存在，這就無常。結果你不了解這個，那麼馬上就會說「得出這個空的結論，就是抹殺。就是說眾緣所生嘛，一定是把他生的法給去掉，弄死，完全給遮住了以後才顯現的空。」

這就是不善辨法義了，不圓融了。那我們要知道說空，你怎麼空？空的是眾緣所生的法呀，由於眾緣所生的法沒有一個定性，從而才說萬法皆空的結論，這就叫依二諦說法。那麼你不善於辨這個法義，你死執一頭崖板，那麼決定就會墮落到這個定見之中。這樣的話越學越頑固，越學自己疙瘩越多，反而還固執己見，然後可能跟別人在分享的時候，一說就是那極端的話。這就叫做「不解記」。

第五個，五不記最後一個就是「不記深妙處」，只能夠淺的見一些法義，而真正甚深的微妙法他聽不到，記不住。這個其實也是我們常說的，可能是善根福報不夠吧。為什麼說福慧雙修，一定要去培福，那麼慧才能顯現，永遠都是福慧福在前的，悲智雙運也是悲在前的，要慈悲，這樣慢慢的擴展心行，你才能夠有這個智慧出現，才能夠記到這個深妙之處。

這一點的話就是要我們用功的去解悟，去修持的話，才能夠進行積累了。特別是這種深妙我們常說佛法是「心地法門」嘛。一說心地法門的時候，淺見的話馬上就拍胸脯子以為是這個肉團，有的人說自我思維能力，自己的思想對自己的思想再思想一下，其實是第六意識反作用，大家以為這就是心。真正佛法的心地法門就是這個遍法界的心，一切的現象、一切的本質都出不了我們的現前的一念，可是就這一念之心，真的是很少有人能悟的上來，跟的上去，基本上真的埋沒了好多修證路上的英雄豪傑。

所以有時候我們就對於「唯心淨土，自性彌陀」弄不清楚，不知道什麼是心，什麼是性，又說萬法唯心，只知道萬法唯心，不知道心唯萬法，他倒騰不過來，就是對這個深妙圓融處，他進不去，這就是一個確確實實善根福德的問題。

那麼這五種，就是我們從這五個方面，也是有則改之無則加勉，希望不要犯這「五不記」。那給大家講這個，是我們在聞完了以後，思的階段容易所出現的過失。所以在此把這五種過失，首先供養給大家，希望我們在此有一個正確的防範，在聽法的過程中一定要對號入座，看有沒有過失在這五個方面，要對照。

下面再一個板塊就是「四種想」。剛才跟大家講了「三過、六垢、五不記。」下面這「四種想」，「四種想」就是調整我們聽法的態度，特別是在現場的態度，怎麼樣調節心態讓它更容易的灌入法義，得到身心的受用。就是我們需要以這樣的一種心態和出發點來聽聞佛法。

首先一個就是要「於己做病人想」。我們常說病有身病有心病，那麼身體的病當然我們要假借於湯藥、藥食來醫療、干擾，讓它四大恢復正常的平衡。那麼心病就要由法藥來醫。在這個情況下，每個凡夫具足了貪、嗔、癡，有是非分別煩惱，我們就必然是一個病人。望整個三界，無一人不病，整個六道內無一人不在受病的折磨，所以我們就要知道法是一個療藥，來治我們輪迴生死之病，所以希望我們在聽法第一個，把自己一定放低，當作我是一個病人，是病人的話你才想著我要治病呀，才想著我病要好呀，如果你認為你自己沒病，有的病人就認為自己沒病，不吃藥不問診，那你永遠就只能當個病人。

所以第一個就是要「於己做病人想」，把法當作藥。因為我們的世界都是不善的，所以我們就很難招感來一個善知識，共業嘛。在這種情況下那麼我們對於有教德，有悲德，就是在教法有通達，不要說三藏十二部了，能夠通達一部經典給你講授，這就是上好的一部良藥，哪怕記住一句一偈，一節給你說了，你心開意解，這就是說明給你在治病。所以我們要對善知識要生起一種於良醫的想法。

特別是我想，大家知道這法師就跟黑板擦一樣，他不斷的在擦，不斷的在擦，他把大家都擦乾淨了，可是他自己沾上灰塵。這就是法師的功德呀。我們老盯著"說法人"他的灰塵，可是他的功德是要把我們給擦乾淨呀，黑板擦乾淨呀。我記得印祖那會兒講到了，說自己慚愧，好比像一個殘疾人一樣，就是自己不會走，那麼他端坐在十字路口，他知道怎麼走。

所以說每一個過來的人，雖然他自己不會走，他可以教別人怎麼走，往哪走是最正確的，往哪走是最近的，這就是對於走過來的人來講，這是一個決定性的功德，特別當下就能夠步履穩的踏上這個光明大道，這個坐在十字路口的人有多重要呀，所以我們是做這樣一個良醫想。

現在人太難修到這個層面了，所以我們有時候對於聽法、聞法，最後弄得一團是非，說皈依三寶去學佛，天天皈依是非。那麼，真的是只能說法門的敗相吧，末法時期就這個樣子了，我有時候只能看一下大家的初發心，到底能夠持之以恆多久，也不曉得，也不抱希望。所以說，如果是大善根有福德的人，他會說我是來治病的，那麼對「說法人」是個良醫，這樣他的功德只在他身心世界裡面體現了。

第三個就是我們在聽法的時候，你剛才講到了，有沒有欲樂心，有沒有忍耐心，所有的一切就是說你對法的殷重，對這個教法要做良藥想，你覺得它確確實實能治你的病，那麼你才會對這個藥方子、開藥的人整體的一系列，你才能夠相應。所以說這些教法，每一個法門，每一個操作的方法，都是來對治我們的生病的。

你看為什麼做「五停心觀」裡邊或者「四念處」，觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常等等這些，「五停心觀」裡的「慈悲觀」對治我們的嗔恨心，「界差別」對治我們的愚癡心，乃至「不淨觀」對治我們的貪好心，所有的這些教法都是對治我們貪、嗔、癡的良藥。那麼你就要對這個教法生起藥想呀，大家想想為什麼世間人有一句話叫做：「得病亂投醫」？那就說明你特別想讓這個病好，最後急得就跟熱鍋上的螞蟻，沒頭的蒼蠅一樣，如果真正能夠帶著這種心態來渴求的來聞熏佛法，那真正才能把這種皈依心能夠發揮的張力最大。

所以第三個就是以教法要做良藥，這就是對法的恭敬。如果你對教法，不要說輕慢心了，就是完全聽起來這麼一聽，而從來不把它吃進去，那麼這就很麻煩，這個病好不了。

最後一個就是說「於依教奉行作療病想」。如果皈依已久或者受了五戒的同修們都知道，每次法事、每次法會的時候最後都要問說：「能否依教奉行」，當然我們對於依教奉行的理解，大家一定要樹立一個非常客觀的知見，這不是師父們無端的強加，就要你什麼都不能反駁，不能對著幹怎麼怎麼樣，就是像一種強制性的，好像沒有人權一樣。

這個依教奉行，大家首先要問這教是從哪來的，是佛陀的教導，所有的三寶師父們他都是照著佛說的，那麼他是代佛宣法，你依教奉行就是依佛的教法而去奉持受行，所以在這樣的情況下，你能夠真實的依教奉行，那麼你的這個就是正在治療你的貪瞋癡病，你的病就能夠好的很快，快速的成就阿耨多羅三藐三菩提。

所以說對於依教奉行，因為有時候我們也是口角滑過，但是真正依教奉行從心地上能夠生起對三寶的信心，對法師的這種依教奉行太少了，很多時候都是陽奉陰違，或者懷揣著自己的小九九，不知道是要欺瞞天地，還是一切自以為我聰明別人都傻，你不知道欺來欺去完全是欺自己呀，真正的依教奉行就是一個老實修行的佛弟子，佛讓我幹什麼就幹什麼，佛讓我說因果輪迴很苦，那我就要知道這是苦的，你千萬不要說：「哎呀這個世界花花綠綠我覺得挺好的。」那你這個佛弟子就是跟佛對著幹。

其次，佛說既然是苦的，我們就要出離這個輪迴，要了生死，那我們就是要依教奉行，療這個病，生死是病，輪迴是病嘛，我們就要想方設法的出這個圈子，就要依照佛陀的教法去做。佛說在這個世界修行很難，不如從是西方有世界名曰極樂，往生極樂世界在那修行快速成就，圓證三不退，那釋迦牟尼佛讓我這樣做，那我就依教奉行嘛，這就叫做療病想。

總歸這四種想，我們就說這是一種觀想，很重要，這樣的話能夠這樣不斷的激盪，就會激活我們比較麻木，沒有信心，不開化這種剛強，這種鐵的這樣一種業障，就是我們常說的現前在調治，要當真的去觀想，要放下身段，那麼這樣才能算一個受用甘露法水的一個佛弟子。

就好比我們常說念佛一樣，要常將生死掛心頭呀，就是瀕臨要死亡一樣，馬上要死了，那麼我們就跟常態就不一樣了。所以說聽法的也是如此，要時刻的這樣起觀，把他調製到一種非常態下，我們就會得到法的真實受益，不要在常態的這種泛泛悠悠中過日子。

今天晚上就是跟大家分享一下這個，我們說既然聞思講堂要講成佛之道法啦，那麼希望諸位首先把聞法上的該怎麼樣，不該怎麼樣，什麼是功德，怎樣是過患，要銘記在心，不斷的相應。希望這堂課大家把這些東西記在心裡，以後還能要常複習常對照，因為一不留神我們就忘了，就犯了。

所以說如果一放一忘，我們的聽法功德就會大打折扣，這個就是聞法之要，不用覺得認為是條條框框這麼多，光聽這個我就煩了，不要說以後再聽法了，這個都是為我們好。

大家來聞法，一定要是非標準，知道什麼是好什麼是不好。為什麼我們說佛門要受戒呢，戒就是為我們好。可是不理解的戒，他就認為強制性的讓你什麼都不能幹，這就是兩種心態。

所以說你當真能夠發心來聞法，要去學修，那麼對於今天晚上這個就可以說正中下懷，正合我意；如果你聽的越聽越不盯對，越聽越煩，說法師還沒開講就給我們設了這麼多條條框框，那麼確實你就緣太淺了，沒有這個福德，那希望你就去修正。

好，那麼今天晚上是我們《成佛之道》聞法群的第一堂課，跟大家就分享這麼多，希望我們回去在私底下好好琢磨一下，這就是法，只有這個法能讓我們解脫，能讓我們成佛。所以在這個法的大背景支撐下，我們才可以稱之為說我在學佛，我在修法，也只能跟這樣的一種法相應，那麼我們才可以說我在聞思講堂，我來聽聞佛法，希望大家深思之，憶念之，然後能夠遵守之，持之以恆的遵守。今晚就是以這個「聞法之要」供養大家，希望大家能夠生起真實的受用。

今天晚上的法就講到這裡，謝謝諸位來聽聞，那麼下一週我們開始講印順導師的《成佛之道》，如果有條件的希望先去複習一下，因為他都是五個字五個字的偈頌，所以其實讀起來也很上口，下星期開始我們講解這個。

今天就到這裡。南無阿彌陀佛！