面對今日社會種種紛諍、不安、惶惑等亂象，我們要如何建立正確的價值觀與人生觀呢？其實，世間的事情都是相對的，可是在現實生活當中，許多人卻經常從自己得失的角度來衡量事情的好與壞，有些人每天都為蠅頭小利而樂而憂，而悲而喜。然而，由於人們看到的只是事情的表象，不知道有很多事情其實無法馬上判定是福是禍──許多時候，得到未必是福，失去也不一定是禍。沒有挫折就不會有智慧，沒有付出就難以有收穫，任何事情都必須付出代價。

禍兮福之所倚．福兮禍之所伏

古語道：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」（《老子五十八章》）禍與福的關係，其實是互相依存的，而且可以互相轉化。禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，在一定的條件下，福會變成禍，禍也可能變成福。但「福禍」間的轉化，到底要什麼時候才可能出現呢？「盛極必衰，物極必反」，是必然的真理，故《周易》裡有「駁極必復」和「否極泰來」的言詞，都是向好的方面轉化的期待。

因此，反觀現時社會局面的混亂與不安，不禁令人對「盛極必衰，物極必反」此一道理，作更深一層的省察與思維。什麼是福、什麼是禍呢？世間的禍福應如何如何去釐定呢？正如《太上感應篇》說：「禍福無門，惟人自招，善惡之報，如影隨形。」人之受禍受福並不是上天賜予的，而是自己造成的，所以佛法說「一切唯心造」，命運決定在自己。可見，社會、人生的種種問題、煩惱，其根源乃在於我們的「心」。這個「心」就是禍福之本、禍福之源，所謂「心能生萬物，心能造萬物」；「心淨則國土淨」，心染則國土染，人的行為其實都是由思想所支配；有怎麼樣的思想，就有怎麼樣的行為；有怎麼樣的行為，就有怎麼樣後果，這是一連串的關係──佛教稱之為「因果」。

所以，如果我們想要真正免禍得福，得到安樂、幸福的生活，乃至從凡夫到菩薩、從眾生到成佛，就必須努力實踐以下幾個原則。第一，要以慈悲為中心；第二，以因果為指導；第三，以善惡為行為標準。

（一）、要以慈悲為中心

以世間而言，「仁愛」可以說是我們中國數千年來的傳統思想，我國傳統文化的中心其精髓就在這兩個字。儒家「德治」的思想，其基礎就來源於「仁愛」。我們中國人的祖先所提倡的、所強調的，就是要以「仁愛」為中心。

何謂「仁愛」呢？「仁愛」的體現，在於人與人之間要達到和諧，所以《中庸》說「以和為貴」。那麼，在這個「和」的原則之下，子女對父母要盡孝道；兄弟之間要和睦；後輩對長輩要尊敬；朋友之間要相互信任，做到「父慈子孝，兄友弟恭」。如此形成的倫理就是「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，這就叫做「倫理道德」或「公德」。這個道德標準是以仁愛為中心，體現在人與人之間要以達到仁愛為主。家庭、父母、兄弟、夫妻、兒女、朋友之間、上下級之間，能達到這個標準，就是「和為貴」的具體呈現。這樣的話，人間就沒有爾虞我詐，就不會互相欺騙、攻擊；整個社會自然就德化了，就會呈現出一種和合向上的現象，就能達到「德治」的理想。就像萬物，到了春天在和暖的陽光之下，就會欣欣向榮。萬物欣欣向榮，就有生氣，而不是殺氣。這個「仁愛」思想是我們中國數千年以來的傳統思想。

人能如此，就與天心相合，就一片和氣，就有種種吉祥的現象，所謂「和氣致祥」。反之，人類互相爭鬥、互相欺詐，就會與天心不合，就會出現種種不正常的現象，例如氣候反常、風雨不調，各種災害頻生，這叫做「禍」。所以「仁愛」這個根本思想實在是非常的重要。在中國古代哲學中，無論是儒家或道家，在這方面都講得很多，尤其是《易經》的內容更是精微深奧，意義深刻。

若以佛法來說，佛教的原理則較高，由仁愛上升到慈悲，這個範圍就更廣大了。慈悲遍及於生物，遍及於整個三千大千世界，那就比仁愛高等多了。佛教無論是從理論上、實踐上，抑或是從內心修養上講，都講得更高、境界更深；不過一般人可能無法一下子達到，唯有菩薩才能做到，所以我們就要學菩薩，學菩薩的大悲、大智、大願、大行，以「慈悲」為中心，以慈悲為出發；有了慈悲，一切問題自然能夠迎刃而解。

（二）、以因果為指導

佛教的道德就是以「因果」為指導思想。宇宙世間萬事萬物，無論是自然現象、社會現象、人生現象，一切一切都離不開因果法則。正如《法身舍利偈》所說：「諸法因緣生，緣謝法還滅；吾佛大沙門，常作如是說。」佛陀最初說法就是說因緣生法：一切萬物、一切事相沒有因、沒有緣起，就沒有果。誰也不能否定因果法則。萬物是相對的，有善就有惡；有清淨就有污染；有無明就有智慧；有煩惱就有菩提，不同的因緣，就有不同的果報，這是絕對肯定的──所謂「種瓜得瓜，種豆得豆；為善受福，作惡遭殃」。這在唯識法相上講，有六因、四緣、五果。從三世流轉來講，有十二因緣，其中的關係都講得很微細。

在佛教經典中，說到人生現象、社會現象的，有這幾句話：「自作自受，共作共受，先作後受，不作不受。」這是因果法則，自己造了，自己就要受；大家造了，大家就要受。我們先造了這個因，時間成熟了自然就要受這個果。無論時間長短，或今生或來世，都必須要承受，誰也無法逃避。所以說，不作就不受，不造因自然就不會有後果。現時香港社會混亂、不安的局面，到底是誰造成的？香港每一個人其實都有責任。

因此，我們學佛，就是要在起心動念處時時以因果法則警戒自己、規範自己。試想，如果一個人連妄念都不起，還會做惡事、做壞事嗎？以佛法來說，起妄念就是造「業」；為佛弟子者，必須要做到身、口、意三業清淨；而身業、口業都由意業發動，也就是說，一切以思想為先導，沒有思想就沒有行動，所以我們要關注、守住自己的思想。

如果我們真的懂得、明白了因果，自然就會在思想深處時常警惕自己，要正確分辨什麼是善惡、邪正；什麼事該做，什麼事不該做。我們可以看到社會上殺人、放火、搶劫、貪污、腐敗、欺詐、色情、吸毒、販毒等罪行，那些以身示法的人，不但損害了自己、破壞了家庭，還危害了社會。究其原因何在呢？就是因為違背了因果，他們起心動念都是惡的、壞的，處處損人，處處害人。所以我們要以因果為指導思想，才能建立真正的道德、法治、和平的社會。

（三）、以善為行為標準

現在世俗很多人都講道德；但為什麼這個所謂「道德」常常行不通、常常出現問題呢？就是因為他們不懂因果，甚至是否定因果。既然否定因果，那還什麼道德可言呢？所謂「善行」，若以佛教的定義來說，「善」以利他為前提，而利益他人的結果，最終還是利益自己，所以佛教提倡「自利利他」、「自他兩利」；不單現在有利，將來也有利；這就稱之為「善」。但是這個「自利利他」，要如何才能做得到呢？

據《優婆塞戒經》載，佛陀告訴善生：菩薩須具足八法，才能自利利他：

一者、壽命長遠：壽命是指世間壽命而言，壽命長遠的菩薩，成就的功德多，自然自利利他的事業亦大，若壽命短促，成就的功德少，自利利他的事業也小。菩薩求壽命長遠，也是自利利他功德的一種。

二者、具上妙色：這是指色身之相應具莊嚴功德，凡修養功夫高的人，其外在的色相也會表現莊嚴的氣度，令人見了生敬畏心，所以有上好的妙色莊嚴，可自利利他。

三者、身具大力：這可以分為五力、十力、十三力等等，無論是多少力，菩薩都應修學具足，方可自利利他。

四者、具好種姓：這是依印度古代社會型態說的，當時的印度，分四大種姓。婆羅門、剎帚利是貴族種姓，是好種姓；吠舍、首陀羅是賤姓。凡生於婆羅門種姓者的菩薩，較能自利利他。這不是根據階級觀點，是依因果觀點而說的。因為凡過去世造諸善業者，必生好種姓之家；因善根因緣成就菩薩，所以較能自度度他、自利利他。

五者、多饒財寶：修菩薩道必須修布施，修布施有賴多財，所以凡有多饒財寶的菩薩，較能自利利他。

六者、具男子身：菩薩有男子、女子之分，二者比較，男子身菩薩諸多條件勝於女子菩薩，故較能自利利他。

七者、言語辯了：就是辯才無礙，菩薩於諸經義，必須一一明瞭，才能辯才無礙，用以自利利他。

八者、無大眾畏：這可分為自、他二解，自無畏者，是自己於大眾前說法無有所畏；他無畏者，是眾生樂與親近而無所畏。無論二者中屬於何者，都能自利利他。

相反地，「惡」就是以損人為前提，以致自害害他，最終損害的還是自己；不單現在不好，將來也不好；這就稱之為「惡」。這個善惡的定義是相當標準的，因其中蘊含因果道理在內。所以學佛人要以智慧為先導，以利他為前提，在行為上，我們首先必須要有利人的念頭，不要處處只想到自己；利他就是「善」，利益眾生就是「大善」；害他就是「惡」，害一切眾生就是「大惡」。小惡就受小苦，將來的果報較輕一點；大惡就受大苦，三塗地獄的報應都有可能。不單現世受苦，死了以後還要在三塗（地獄、餓鬼、畜生）中再受報，那是非常可怕的。

由此可見，善、惡兩個方向，兩條道條，到底哪一條可行、應行，自然就很清楚了。

結語

「禍福無門，惟人自招，善惡之報，如影隨形」這句話是絕對正確的。所以我們要對自己一切行為，承擔責任。我們不要怪責別人、怪責社會，我們要檢查自己，自己的心才是禍福的根本。我們願意走「善」的道路、「福」的道路，還是願意走「惡」的道路、「禍」的道路呢？在現今價值迷失的社會中，尤其是年青人好高騖遠、盲目追求理想的心態，很容易就會判斷錯誤、選擇錯誤、很容易就會走錯方向；如果萬一不小心真的走錯了或做錯了，就要懂得覺悟、懂得「回頭是岸」；知錯能改是永不嫌遲的，怕就怕我們執迷不悟，知錯不改，以致一錯再錯，這樣的話，誰也幫不了我們，將來苦果出現之時，才識得後悔，可惜為時已晚矣。

在現實生活中，大部份人往往往都是以我為中心的、都是我執、我見，都是自私自利的，只看到自己，看不到別人；只看到片面，看不到全面；只看到表象，看不到本性或本質；所以佛法就是教導我們要打破我執，放寬心懷，提升道德境界，以大眾利益為依歸。因此我們學佛就要好好觀察自己、調節自己、反省自己、改善自己，令自己在行為上有所軌範，確實能做到不偏不倚、不過不失，那就是必須要以慈悲為本、以因果為指導、以善惡為標準，力求真正做到止惡行善，積極助人，自他兩利。佛教自利利他的精神，使人明白人生的最高價值在於為人類社會謀求幸福，成就人們高尚的內心世界，養成高尚的人格，突破小我，成就大我，從而達致淨化心靈、和諧社會的目的。如此人們才能獲得光明、喜悅、自在的人生。