佛說一切法從因緣生者，緣生無性，正示生無所生也。

人為萬物之靈，萬物為人之所知。愚者但具其靈，而不求其所知，以副其靈，徒負其靈而已。智者對於萬物，雖知其然，而亦未知其所以然，終有愧於靈。以不安於無知故，欲求生物之所以然，所以古今來有種種生法之議論也。

有謂萬物自然而生者，有謂從他而生者，有謂共生者，有謂無因而生者，有謂從冥諦而生者，有謂從梵天生者，有謂從因緣生者，有謂從時生者，有謂從方而生者，有謂從天生者，有謂一元生者，有謂多元生者，有謂唯心生者。

如是等種種議論，互相是非，然皆未得萬物之真生像。又非但已發生之議論未得萬物生之所以然，假使後生繼續如是而議，終不能得萬物生之所以然。何以故？萬物之生理，非凡夫思量卜度所能到，唯聖人親證而後知也。

然古往今來，種種議論，未有一是者，是何故耶？總而言之曰：佛云：萬物無生。諸議論者，皆於無生物上而求生，議論雖別，言生是同，故皆無是處也。吾佛所以說萬物無生者，求其生相不可得也。

論曰：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」不自生者，若已有自，無須更生；若未有自，何能生也？不從他生者，如瓜藤生豆，無此事也。不共生者，自他皆無能生性，合亦不生。如枯木死灰，無能生性，合亦不生故。不無因生者，不特然無故而生也，如無種不能從空生芽故。世間生法盡於此四。此四之外，更無生法，是故說無生也。

眼前萬法，生生不已，何以曰無生耶？佛經亦常說：一切法從因緣生。或說一切法皆唯心之所變。何以偏取無生耶？眼前萬物，生生不已者，皆凡夫之所妄計，實無所生也。佛說一切法，各有本然之自性，和合四大（地水火風）種性而發現。如軍林屋舍，凡夫妄計為生，其實除自性與四大外，何曾生出一法來耶？四大分散，自性孤立，凡夫妄計為死，其實除物本然之自性與四大而外，又何曾死去一物耶？

生無所生，故曰妄計生；死無所死，故曰妄計死。猶如木聚而成林，人集而成軍，瓦木而成捨。林散而任然是木，木未變成林；軍散而任然是人，人未變成軍；捨毀而任然是瓦木，瓦木未化成捨。聚也無所增，散也無所減。不增不減，何生之有耶？

佛說一切法從因緣生者，緣生無性，正示生無所生也。望文生義者，以為佛亦說生，此未解佛所說義也。外道亦說諸法從因緣生，義謂因緣能生一切法，此與佛說名同而義實相反。以彼但說緣生，不說緣生無性，故不同也。

總觀世間所有地水火風空根識七大種性，千古萬古以來，終不增一而成八大，亦不減一而成六大。不增不減，無去無來，生之一字，從何處說起也？

七大分合聚散而幻成世間萬象，云何佛又說：一切法唯心所變耶？此又提高一層說。世間萬物，以七大為本質。然此七大，又何從而有耶？佛說真如隨緣而成七大，真如即本性也。猶如一人，分別則有眼耳鼻舌身意六根，合則人而已。

七大雖從真如起，分別則有，不分別則無。有亦不增，無亦不減，亦無生相也。真如而分七大者，無明妄動也；七大而成萬物者，業力所感也。《起信論》云：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」即此義也。

唯識論說：三能變，亦此義也。真如一變而成七大，七大再變而成萬物，皆是眾生妄想分別，實無一法生起。若眾生分別心歇，不但世間萬法空，出世之種性亦空，依然一真如而已。千古萬古不增，千古萬古不減，是故吾佛常說：諸法不生不滅，不垢不淨，不增不減。

前云：萬物各有本然之自性者，即各有真如性，非萬物共一真如也。各各互遍，各不妨礙，一真如中具足無量法，隨業發現，凡夫即以為生，實無生也。隨業發現者，或現卵生，或現胎生，或現濕生，或現化生，乃至或現非無想生。所以人不得常為人，物亦不得常為物，因茲而有六道輪迴也。又因此而說有情無情悉皆成佛也。

眾生成佛，佛亦不增，眾生亦不減，亦無生相故也。不解無生義者，聞說唯心所變，即謂一切法從心變起，實有一切法。亦落外道見，不能體解無生故也。

世人計萬物有生，有生故有死，以致好生而惡死。好生而不生，惡死而不能不死，常懷好惡，煩煩惱惱，所以謂之凡夫。聖人體萬物無生，無生故無死，所以無生可好，亦無死可惡，無煩無惱，一味平懷，所以謂之聖人也。