（第一講）

好。請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

請放掌。各位同修，各位道友，各位有緣人。

今日因緣殊勝，我們在此再以此因緣，做一個法供養。跟大家講講，在佛的遺教教法中，有一部部頭比較小的經典，但是非常實用的經典，叫做《佛說八大人覺經》，這部經典很朴素，但是這次之所以選擇來講這部經典，也是我們有一點點的針對性，就是前期幾個緣起，跟大家做一個說明。第一個講這部經典，就是說我們現在學修佛法，那麼往往有時候在原地盤旋繞步，不能夠行進於這種，很好的利益之中，佛法的法意之中，乃至有時候，這種對法的相應度跟不上，主要的原因出自於哪裡，這個問題就是我們的出離心比較淡，現今人總是在世間法裡邊比較投入的多，那麼在出離心上他使不上力。

所以在此，不能夠支撐著有足夠的這個原動力來修法，所以這是這次講這個《八大人覺經》第一點，希望能夠在這個上面有所小補和改觀，對每一個修學者來說。第二點就是說，也許我們有時候有一些相應，或者感覺還不錯，似乎有一些法喜的感覺，但是由於你的心力度的不夠，那麼平常，平淡日子裡面，還可能感覺可以，一旦稍微有一些順逆境界，那麼馬上就開始，稍有不慎就打失了這個道心了，這就是說明我們平時的覺照力不夠，沒有相續，似乎有一念相應的時候，但是他沒有相續執持過來。

所以，就是進進退退，上上下下，搖擺不定，這還是我們平常覺的功夫不太夠為此。我們再講《八大人覺經》。第三點，因為長期以來也一直是在講法，那麼我們號稱大乘佛法，說的是談玄說妙，那麼談玄說妙當然可以開發我們的甚深見地，到佛法之尤微難至之處。但是，如果談玄說妙多了以後，往往就是，也要接地氣，你這個地氣接不上，你再怎麼講得說得痛快，引人入勝，聽得是聞所未聞，耳目一新，但是，太高太廣了你用不上，就第一步都邁不出去，所以其他的法意就更談不上受用了，這是我們來講《佛說八大人覺經》。

當然最後一點就是，因為我們現在，始終我們在堅持弘揚西方極樂世界淨土法門，那麼大家都知道，淨土法門的信願行三資糧的核心就是願力，願力的內涵就是厭離娑婆，欣求極樂，那麼我們就要用這個微細的，微密關觀照上，來正確地領悟，這個世間的苦空無常，這也是這個《八大人覺經》裡邊，給我們非常到位的展現出來，佛稱性宣說的這麼一個法位味。

這樣容易讓我們修淨土的行人，激盪一個厭離娑婆，欣求極樂之心，把我們的三資糧核心的願力，給他進行一個更好地充滿。所以，為此幾種種種因緣相聚，我們今天在此錄製一部《佛說八大人覺經》，希望能夠生起這樣的功德，因緣殊勝，也希望諸位能夠聞思功德，法喜充滿。

大家都知道佛法的弘傳，基本還是賴僧而傳，那我們本師釋迦牟尼佛當時在印度滅度的時候，所有的弟子都圍繞在榻前，佛的一生都在講法，涅槃終時亦不例外，所以在佛門裡邊最有名的，在佛涅槃之際，說了三次開示，我們通常稱之為「遺教三經」。一般除了《佛說八大人覺經》之外，另外一部就是《佛垂般涅槃略說教誡經》，有時候我們也把這部經，格外稱之為《佛遺教經》，還有一部叫《佛說四十二章經》，這三部經典合起來，我們稱之為佛的遺教三經。

其實每一場的開示，都是釋迦牟尼佛臨捨報圓寂涅槃這樣的一種，要色身融入法界的時候，給他在場的弟子一個諄諄的教誨和囑託。所以他是非常的感人，也很朴素，而且在我們修行的下手處，他已經講得非常的面面俱到了。當然我們在理解佛遺教遺教，我們說這好像是說一般人走了死了，對於我們的釋迦牟尼佛來講，你看為什麼佛還有一個名號叫做善逝，逝世的逝，我們說世間的偉人走了都是說逝世了，善逝就是說可以善超諸有，就是說他的這個很妙，我們說不但可以很自在地走，還必然能夠再應化的來。

所以這才叫善逝。可能這一場度化眾生的法緣，暫時告一段落，因緣到頭了，那麼叮嚀一下門下的弟子，我不在以後將來怎樣怎樣怎樣。其實佛陀的這種智慧，他的這種佛身週遍於法界的功德，是轉頭又來的，所以才稱之為善逝。那我們在正確認知和理解佛的遺教的這個時候，我們就要做如是的領悟。其實佛的法身，是永不滅的，在常寂光法界。

為什麼說有這樣的一個遺教，就是說，首先大眾覺得佛如果法身常住，我們常以得見的話，對佛法生不起稀有難遇之想，再一個隨順著我們這一個世界的情形人壽百歲，那麼一次又一次地度化圓滿，而去滅度，這也是十方三世諸佛的常法，所以這裡稱之為遺教經。

其中《佛說八大人覺經》是遺教經裡面的一部，這個我們明瞭一下。

《佛說八大人覺經》是我們一般初入佛門，初機學佛的必讀經典，流傳得非常廣泛，而且這三部經典，也是釋迦牟尼佛的教典，最早的流入東土經典中的代表。那麼其中字數最少的就是這部我們今天講的《佛說八大人覺經》了，一共只有三百七十二個字。但是雖然他的經文短，內容特別豐富，面面俱到。用這八個層次列出了菩薩所覺悟的八項真理，八個法門，那麼對我們現實的人生，也有一條指導修行的大路，特別是他不但我們常說具足了原始佛教的精髓，也包含了我們大乘菩薩道的度世精神。

所以可以說這個《八大人覺經》，他是融合了大小乘佛法全部的經意，是這麼一部經典《佛說八大人覺經》。那麼希望，在我們能夠現前聽法的諸位同修，在聽法之前，能夠手裡先請到一本法本，不管通過什麼因緣途徑，哪怕說在網上下載的打印張，這個紙上，那麼在聽的時候，就會有一個明瞭，把經法的內容，法本拿在手裡，對照起來聽，這樣的話，不會聽到哪裡也不曉得。

好，首先我們常說講一部經典一定要從這個經題開始講起，基本上所有的經典，他有一個範式就是整個的內容都含藏在經典裡邊，把他濃縮的先做一個代表性的陳述。所以，我們首先來看一下《佛說八大人覺經》這個經題，我們來做一個貫解。常說的提綱挈領，那麼這部經題的主要的內涵，是一個字，就是「覺」，修行的方法，目的，成就，從始至終都貫穿著這個「覺」的力，覺力。

你看這部經典裡邊，也分成八個部分，進行了一個講解，《佛說八大人覺經》。那麼首先，他說第一個是「無常無我覺」，第二個是「常修少欲覺」，第三點是「知足守道覺」，第四點呢是常「行精進覺」，第五點「多聞智慧覺」，第六點「佈施平等覺」，第七點「出家梵行覺」，第八點「大心普濟覺」，這就是整個我們，這部經典的一個大致內容版塊。

那麼，首先從這個覺的內涵來講，我們就要先講一下這個佛了，因為在其他的法會裡邊，或者講解中，我們都已經講過佛也是一個覺的內涵，那麼我們今天繞開我們常規的專業術語的表達，很朴素地了解一下，什麼是佛，其實就是智慧，真理，聖者。釋迦牟尼佛是一個梵文，翻譯成漢語的話就是，釋迦叫做能仁，牟尼叫做寂默，能仁就是代表慈悲，寂默就是代表智慧，悲智圓滿，覺行圓滿，這麼樣的一個聖人，我們稱之為佛。

所以說，對於佛，當然印度話，他是稱之為佛陀，中國人好簡，稱之為佛，佛的我們對於覺悟的理解，首先我們要認為一點，就是我們凡夫跟佛的距離就在於覺和不覺之間來劃分。那麼，如果說我們的覺悟之路，他是佛陀成就了以後，迴首過來給我們進行的指點，從不知不覺在紅塵之中，那麼我們開始有可能機緣現形了，聽聞佛法，生起了反觀的能力，那麼激盪出對世間的出離心，不斷地支撐著我們去尋求真理，並且去掌握從低級生死重複的這個輪迴中出離的方法，操之有效的方法，進而在這種煩惱海中，漸漸地讓不知不覺越來越少，讓覺悟越來越多，在這樣的一種漫長的過程中，最後終於使得完全進化成究竟覺悟，我們常說的這就是成為了一尊佛聖者。

那麼最徹底地覺悟以後，所有的這一切修行之路，都是佛作為一個先行者，得到這種智慧的大圓滿中，回過頭來的伸手接引，這是我們在凡夫本位上面所對於佛的，佛陀的一個認知，和他對我們的這個功德作用，這是我們常說的佛陀。所以我們在理解佛的這種智慧，首先要知道說我們的這個覺，是一種錯誤的，是一種幻覺，妄想的，是自我不能夠了知和正確定位的。

那麼佛的這種覺悟，他是在佛的知覺中，他一切的所謂的物質世界，精神層面，是盡情盡理無所不知，無所不見的這樣的一種，盡情打開的一種圓滿智慧。那麼相對於我們來講，因為我們始終有世界的未知的部分，而佛陀是盡情了知了一切世界的真理，所以在此情況下，我們從這個未知不到的部分，來去承擔，我們去未知那部分去了知的時候，就必須用佛法來進行對接。

而體現的入門就是需要信仰，因為我們現在到不了，有未知世界，佛已經全盤的知道，在他的視野中，沒有未知世界，這就是一個覺者。再一個，除了知道這個世界一切的情形，規律外，但是你還得總結出最合理的到達方法，這是佛覺悟的又一層意義，因為你自己覺悟徹見以後，還要帶領著大家一起覺，這個時候就需要一種合理的方法，來進行接引，這又是佛陀慈悲智慧的另一層次的表達。

那麼這種真理乃至到達方法，你是否能夠精準正確的生出來，衍生出來，稱性發揮出來，讓所有的眾生，依照自己的，每個人的習氣，習性，性格，好樂不一樣，體現的煩惱層面不一樣，然後還能夠納入這個體系，成功的最後也同步進行走入這個覺悟之路，有沒有這個，是否能夠成功，表達是否正確，這是佛的慈悲智慧的第三層可貴之處，這一層是更加的可貴。

所有佛陀的覺悟，慈悲，智慧，聖者的表達，就是從這些層面來體現。所以我們說，佛陀是一個覺者，智者，聖者，這種圓滿的，人生最圓滿的一個境界，我們稱之為佛。很簡單，很明瞭，但是，非常高尚，這就是我們的佛陀。那麼這裡講到的，佛說剛才我們就講到就是他的這個度生體系裡面，開始要顯發他的功能了。

那一般我們講到佛，就是這個遺教經，諄諄教誨，臨涅槃之際給大家的開示，我們常說的開示，請講法，講經說法，弘法利生，都離不開我們這個世間的一個方便一個現象，就是必須要用語言來表達，用思維來接受，離不開一個說，要說，用話來表達，此方真教體，清淨在音聞。那麼這個說，顯得非常的重要，你比如說《金剛經》裡面說，不要說我有說法，有說法的話就等於謗法。

可是，釋迦牟尼佛成道以後，所有他的生命內容，就是在講經說法，這樣理解我們就是，說無言之教，說的是離說之法，這稱之為說法。所以在佛陀的說法的視野範疇內，我們是不妨這樣理解，第一層叫做「聖默然」而說，就是以無言來表達他的這個說的這個法，大家如果有修學過佛法，甚至讀誦過經典的話，最典型的大家去看看《金剛經》，《金剛經》裡邊，一部《金剛經》也是用言說來表達，但是他的序分裡邊是最核心的表達，就是無言之教。

你看釋迦牟尼佛，跟弟子一起入舍衛大城，還是挨家挨戶的去乞食，完了以後把缽吃光完了以後把缽洗好，把這個都洗乾淨，在那兒裡鋪開臥具，敷座而坐，如如不動的，看不出他們有任何的說玄妙，這個讓人耳目一新的教言出來，開示沒有，就是這個最平鋪直敘或日常生活的表達，就是最真實的真理，所以這種說法叫做聖默然，不說之說。

你看大家我們在特別是在後來流傳到中國教法之類八大宗派裡面，唯一最代表聖默然的就是禪宗，無言之教，教外別傳直指人心，就這個語言，都是蒼白的，就這個動作，也只不過是為了點撥，一切就是讓你心心相印，心照不宣，這叫做聖默然之說。那麼還有另外一種就是聖說法，那麼就要盡情的去說，哪裡有疑問，有小疑情必須趕緊去破疑，哪裡有這個生不起來信，趕緊去勸信，哪裡有時候修行的方法如何，那麼趕緊去有條有理的去說行，怎樣去修行，必須面面俱到地去說，認認真真地去說。

所以在這個層面來講，你看就是有說頓法，有說漸法。那麼如果從理解的層面來講，就說的是教法，如果說無言之教來講，就說到是宗法，宗門的宗，當然我們也有淨土中說的是易行法，那麼其他的相對而言就成了難行法，有時候說的是化教法，就是勸大家怎麼走，怎麼走，在前面引化著走。還有一種說的是一制教法，就是設立出來一個條條框框，戒律後來的清規，你守著這個，這樣的修行之法等等等等，這就叫做聖說法。

那麼，所有的一切之法，一切行門，一切法門，全部是為了什麼，必然之路，就是說我們邁步之始聽法，首先生的是出離心，覺悟心。今天我們講的佛說八大人覺經裡面，最契機就是讓我們生出離心，有這個觀照，這就是佛和佛說，我們如是理解。那麼，八呢，大家都知道，這是個數目，是一個概念，名詞裡面表達數的，在《百法門論》中裡面不是有這個數嗎，也講到數是一法，經中講到這八條道理的法門，是以這個數來楷定的，這很好理解。

後面再兩個字叫做大人，佛說八大，什麼是大人，大人是有學問的，我們一般覺得說人世間也不是說你年齡活的老了，長大了叫做大人，或者你個兒長的高，這個有時候也叫大人，當官的位顯，古人不是稱當官為某某大人，這些是世俗的一種理論。我們這裡什麼叫做為大，首先要從世間法和出世間法裡兩重來論，你比如說從世間法裡面常說的，當然相對於大人有小人，心藏這個常奸，這個不合倫德等等，這些人那麼我們常說他是小人呀，有君子有小人，或者我們說一個這個豪氣，肝膽，這個人很仗義，講豪情的，這我沒也說，丈夫，這個人有本事，有能力，有膽量，覺得這是人中的比較大量，大度的人，這是一層表達。

但是我們要知道，這都屬於世間的所謂的大人，不能在此稱之為圓滿的大人，縱然他有一些本事，你比如說，你看我們講起來說，人生自古誰無死，留取丹心照汗青，這不就是文天祥，或者有一些這個，生當做人傑，死亦為鬼雄，說的是項羽，這都屬於英雄豪傑，甚至不怕死，這也可以稱之為世間的大人，殺了夏明翰，還有後來人，我記得小學課本上那會兒常講。

可是，這些人他不畏生死，可以說值得尊敬，但是，他不知道這個世間無常，國土危脆，不知道生死可了，稱之為可悲，從這一點層面來講，就不能稱為大人，因為沒有這個出世之見，哪怕說在人世間裡面，你已經財寶富可敵國了，那你還是在世間，那怕你的福德在古時間已經到了皇帝了，九五至尊了，住在皇城裡邊，號稱萬里山河獨具，九重殿閣高居人中第一了，還不是稱之為大人，何以故，就是因為這些都是屬於世間，那大家講，如果世間的大人來講的話，人裡邊你是一個佼佼者，往上面還有天人，天人也可稱之為大人，天人比我們這個世間的人大，為什麼，他叫做六道大人，六道裡面的大人，是可以的。

但是沒有辦法，他還在三界，這都不是說我們這裡說的大人。那再往開了講，出世間裡面，我們就可以較量，有大有小，為什麼確實有大人，小人，比如我們常描繪的小乘，阿羅漢，乃至辟支佛，緣覺，這些都屬於說小乘法裡面他修學佛法，只是走到一定的地步，已經到了一個稍微安全的地方，但是還沒有到頭，出世間法裡面還不能稱之為我們這裡面的大。這裡的八大人覺，所謂的八大人的大人就是指的菩提薩埵他的慈悲智慧，自覺覺都具了，圓滿，尚未在說，有沒有具足，行進在這個路上，才可以稱之為大人。

所以你看在大家有了解過佛法的教理，我們常不是說有大乘與小乘嗎，乘就是運載的意思。那麼，如果你發的心比較小只想自了，或者用的時間也短，想證阿羅漢果的話，最快是按三生就可以證，慢一點的六十劫，辟支佛最快的四生，最慢一點兒的一百劫。那麼你修的法也比較是小，阿羅漢修的是四諦法，緣覺修的是十二因緣等等，反正都是屬於說是自了之法，先自了，那麼證得果位來講話，阿羅漢只是了了分段生死，我們常講這個概念，就是出了三界但是沒有圓滿成佛，特別是阿羅漢修的住到這個空性裡，你出不來的話，就成了定性阿羅漢，那就更加麻煩。

那麼所以我們這裡先講到的大人，就是指的大乘的行菩薩道的真正的大修行者，自利利他，發心就大，成的是佛果，用的時間要三大阿僧衹劫，修的法門是六度萬行等等，這都是一個大的內涵，由此我們才叫做，大道行眾生，菩薩成為覺有情，菩提薩埵。所以說這裡我們講到的大，大人是有這樣的義趣在裡面，大家明瞭一下。

當然，就我們現在修行而言，只要具足一顆出離心，真正跟佛法相應，能夠發願，離開這個染著，愛見，不被紅塵所動，漸行漸遠，超然於物慾橫流之上的時候，我們也可稱之為，一切境界動不了他，那也是個大人，確實已經很難能可貴了。這是我們從這個怎麼說呢，接地氣開始，從起修上而言，這就出世間的丈夫，這是真正的大人，這樣的人越來越少了。

所以今天我們來講八大人。那麼這個大人，這個人後面後綴的這個人，其實就是指的有情，凡夫眾生，人的概念什麼？我們常說多思多慮叫做人，在佛陀經論裡面講到，多思多慮那就是說你的分別多，染著重，貪心多，這個煩惱時時刻刻包裹著你，所以才叫做有情，情就是所有這類情感的表達，一味的情緒都是具足了貪瞋癡的，那麼這就是我們常說的凡情，菩薩稱之為覺有情，就是覺的這個情，讓我們覺這些凡情，轉染為淨，轉凡情為聖情，轉染為淨怎麼轉，就是要認識到，本能的未必是合理的，所有人的這些本能的，這些情見它都是不合理的。

轉凡為聖，超越了人的功能，我們的生命太有局限性了，就是這樣一個色身，就是這樣一個生活狀態，一旦真正超越以後，我們常常可以說聖人可以得三明，六通等等這些功能，全體就顯現出來，所以叫轉凡情為聖情，轉迷為悟，就是念念常在覺道，大家反觀一下，我們凡夫的時候總是全身心都投入到裡面去悲歡離合，喜怒哀樂了，那麼如果說一念升起來佛法，智慧的這種覺照，只要一反觀，當下就是覺的狀態，你看這個《圓覺經》，《楞嚴經》都講到覺即菩提，知幻即離，明幻即覺，知道這一切都是幻相，一念覺悟生起來，定下來，這就叫覺悟。

所以說八大人，這個大人就是其實是大人菩薩來覺有情，有情就是我們人，如是理解。當然最後從這個凡情到聖情，迷情到悟情，最後到智情，就是完全圓滿了，悲智雙運，只以度生為事業，度天下之眾生，以眾生之情為情，無情之情叫圓滿聖情，聖人的聖，是這麼一個道義。所以八大人覺，剛才我們講到了佛稱之為覺者，那一般我們在覺的路上都基本都不離此三步驟，一個是本來就是覺，這大家都知道一切眾生皆有佛性。

但是這個佛性，這個成佛的可能性，如果你沒有一個點燃的機遇，機緣，沒有一個能觸發它發揮作用的這個機會，那麼這個可能性就會永遠可能不了，雖然你有佛性，你永遠是以凡夫之性而覆蓋這個佛性，所以這個時候，就是你的本覺常在，沒有始覺，什麼叫做始覺，靈動，善根顯發，學佛的那一剎那，有機緣了，走進三寶，走入佛門，皈依持戒等等這個修學三十七道品，這些這就是我們覺悟之路，始覺的進行中。

最後覺覺覺的，覺心圓滿了，叫究竟覺，這就是佛的覺。當然我們一定要對這個覺行圓滿要有個認知，就是說覺的話，一旦你只要開始親近三寶，聽聞佛法，他就有覺的這個內容了，那麼你這個覺再覺的高，你的行得跟得上，這是我們現在覺和行，覺行，覺行，覺和行它是不離不棄的，可是現在我們有時候很多時候講道理多，這個覺在，也在道理上，行沒有跟的上，覺也是走偏了，有欠缺的。

所以為什麼覺行圓滿覺行圓滿，就是佛才稱之為覺行圓滿，他說到這了，理解到這了，還做到這了，你的任務，你的願力，你因地的這個功德，所當時發的這個誓力，你有一點點的行沒有填充滿，那麼你的這個覺行就圓滿不了，所以大家都知道，真的，有時候我們，我自己也弘法，自己也再有用點功，都覺得是特別是你的這個行門沒有跟上，這有時講到這裡，你身為法師講經，有一場法沒有講滿，你行就滿不了，你有一聲佛沒念到位，你往生不了，確確實實這在你的覺知範疇內，一定要從行來滿，這才叫做究竟覺。

所以八大人覺大家看看，就是這八大菩薩修的這八大法門，就是一個填滿的過程，要讓它覺滿，還要讓它行滿，那麼大人的行不但要自己要行，還要讓一切眾生行，這也是他的行，所以你看地藏王菩薩說，地獄不空，誓不成正覺，就是說，他一定得行滿了，地獄才空，如是理解，這叫做覺。所以說心佛眾生，本性是平等的，但是差別就在一個有沒有覺，這個覺呢不在於理論，要用你的行來表達，這就是我們說的八大人覺。

那我們來看一下經，經在佛法裡面常叫做這個修多羅，修多羅也就是經論律三藏之首，一般我們稱之為佛講的聖典，當然我們怎麼樣理解這個經。首先，經的內容的特色，就是它有真實性，完全於真實的真理來解釋世界，這個世界是怎麼構成的，眾生的種類差別有多少種，整個萬事萬物是怎麼樣的運作規律，所有的內容都體現在經的這個解釋中，所以叫做真實性，這是經的第一個功德。

第二個經的功德是超越性，釋迦牟尼佛所講的所有佛法都在經書裡面，他給你設置了行之有效的方法，來超越生死，超越煩惱，你看我們講的一切行門，一切法門都是經文裡面流露出來的，所以我們理解經第二個就是它的超越性，這是經的內容。第三個是什麼，開發性，在此我們講到說佛的世界是全知的，那我們的世界還有未知世界，有已知世界還是一種錯誤的覺知，怎麼樣真正心性的開發，才能夠達到這種覺行的圓滿，那麼所有的經典裡面一切的智慧，一切的法門，都是圍繞著一個目標，就是我們心性的終極開發，這就是經的功德，所以我們講它有開發性。

再一個就是傳承性，在佛門下面，是非常注重經文保持它的完整和不動的相續的，你看每一部經典最後是都有，此經當何名，如何流通等等，就是佛在講的時候就已經註重，關注到這個現象了，如果你一旦沒有一個法脈，沒有一個傳承，沒有一個保護，那麼這個道理就會散失，就會稀釋，就會摻假。所以我們在這個理解這個經的時候，就要知道它的流傳性，原汁原味的法脈，從這幾點我們來理解一下，這就是經，佛說八大人覺經。

好，那麼，時間關係，我們這一講呢，先把經題貫一下。

請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮華為父母，

華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好。南無阿彌陀佛。