其王即時以國付弟，與夫人二子，並諸眷屬，於佛法中，出家修道。王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。

妙莊嚴王得到佛陀授記以後，當然得到鼓勵，就把王位送給他的弟弟，跟夫人，還有兩個兒子，還有後宮眷屬八萬四千人，於佛法中，出家修道。

這個是這樣子，從《楞嚴經》來說，我們一般人享受世間的快樂是透過六根。當然，六根的快樂，第一個，粗重；第二個，它有很多過失。那麼他成就法身以後，他的快樂是怎麼來？他不用靠六根了，就是心中那個自性清淨心它自己會產生菩提覺法樂、涅槃寂靜樂。他內心自己會產生快樂，他不用靠外面的什麼國王、珍寶，這個對他來說根本就不值得一提，所以他很自然就放下了世間的這種有漏的快樂，他內心自己產生快樂。所以他出家以後，於八萬四千歲——妙莊嚴王那個時候的壽命是很長，「八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經」。

是這樣子，有些人是先理觀成就了再事修，這種人是少數的。正常情況是先事修，才成就理觀的，像我們都是。鈍根人嘛，我們要去拜懺，聽《法華經》，每天讀誦，慢慢事修差不多了，最後相應，才成就理觀。這個妙莊嚴王是剛好相反，他先成就法身以後再來補這個事修的功課，所以他「常勤精進」。然後修什麼法門呢？修學《法華經》。

「過是已後」，就在這個事修的加行之下，成就了「淨功德莊嚴三昧」。淨功德莊嚴三昧就是，一念的清淨心能夠顯現種種清淨的莊嚴相，就類似普現色身三昧。所以說他不但成就法身，還成就種種事修的功德。

妙莊嚴王，他老人家是從一個邪見眾生，今生就超越了名字位、觀行位、相似位，超越三個階位，直接證得大乘見道位。所以蕅益大師講了兩句話來讚歎妙莊嚴王，他說：「一世精勤，功超累劫。」他說一個人能夠把握好的時節因緣，加上自己的精進，他學佛不用太多，一生就夠了，「一世精勤，功超累劫」。

這句話意思就是說，一個人最怕的是什麼？諸位知道嗎？就是修行中缺乏那種精進的力道。就是說，你得到人身，你也有善根修學佛法，每天做功課，但是這種功課變成怎麼樣？變成悠悠泛泛。就是說，你說他沒有做功課，他時間到了就去拜懺，就去念佛；你說他有做功課，他心中一點法喜都沒有。那到底他有沒有修行呢？也沒有人知道。這個就形成所謂的冷水泡鹹菜，就是說好像有修行，又好像沒有修行。那其實你這樣子就不是把握關鍵時機了。

其實修行是這樣子，就是說，你的心力很重要，不是說你時間到了就去做功課。當然這樣也沒有壞處，也有好處。就是你那種求增上的心要很強，這心力不可思議嘛。每一個人都在念佛號，同樣的法力，你念佛，他也念佛，你誦《法華經》，他也誦《法華經》，那憑什麼他一年的修行超過你好幾年？這個法力的根本就是心力帶動的。

所以，妙莊嚴王的成功，當然你也可以說他過去有福德因緣，但你可別忘了，他善能把握關鍵的時刻。就是他能夠在這個因緣成就以後，把握機會，出家精勤修行，結果「一世精勤，功超累劫」。所以尤其是這種理觀的東西，差異特別大。你要講事修，的確，事修那就是一步一腳印。因為這個《法華經》的理觀，它直接從一念心性。你放縱它，它就是業障深重；你收攝它，它就是功德莊嚴。這種理觀的修學就差異特別大，就是看你要不要，就是一念之間而已，「一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息」。

所以《法華經》，你的那個心力的精進力是很重要的。你要願意去做，你要願意去改變，你要去管管你這念妄想，它就很容易改變。你老放著它，隨便它攀緣，那你一天過一天，就這樣子了，那來生也是這樣子了。所以這個不二法門的關鍵，就是看你要不要去改變，這是個關鍵。