《業疏》云：「戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本；是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。」

「戒」在我們的修行當中，到底扮演什麼角色呢？道宣律祖作一個簡單的定義，說「戒是警意之緣也」。

「戒法」在我們的修行當中，它有警覺我們心念的功能。「警」就是「警覺」，它包含兩個內涵：

（一）自我反省

我們過去還沒有受戒，會造作一些殺盜淫妄的罪業；現在受了戒，偶爾起顛倒，可能也會造殺盜淫妄的罪業，但是這當中有一個很大的差別，就是受了戒之後，你有反省的力量，會有慚愧心！

也就是說，雖然你造了罪業，但是你內心當中會產生慚愧心，你內心有一種清淨的力量，會訶責你自己。

這種慚愧的力量，就會折損罪業的力量。所以，受了戒之後，你內心「自我反省」的功能，會不斷地出現。

（二）調伏

前面是一種自我的反省，反省到自己有過失，戒體就會發揮「防非止惡」的功能，能調伏我們邪惡的煩惱。所以，當我們心中成就了戒體，當我們出現過失時，就能產生反省、調伏、對治的力量。這個就是「戒」的基本定義。

這個基本定義，我們再把它開展出來：「以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。」

這是說到眾生的內心相貌，無始劫以來「隨妄興業」。

在大乘經典上說，我們眾生的心，有兩種的相貌：一種是「清淨心」，一種是「妄想心」。一種是隨順於「真實功德」的「清淨心」，一種是隨順於「無明」所變現出來的「妄想心」。

凡夫「心」跟「境」接觸時，往往是願意隨順妄想，「隨妄興業」，造了許多生死的罪業。「動與妄會」，這個「動」就是經常地和妄想結合一起；「無思返本」，很難產生自我反省和調伏的力量。

就是說，如果我們今天不受戒，在造作罪業的時候，沒有辦法將它停止。

當煩惱的力量出現，我們一點辦法都沒有——「我的個性就是這個樣子！」面對煩惱的生起，一點辦法都沒有，「無思返本」。凡夫就是有這個困擾，明明知道煩惱不好，就是沒辦法。

那怎麼辦呢？

「是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。」

佛陀以大智慧的光明，看到我們凡夫的內心，有這樣的問題，面對煩惱無能為力。

佛陀怎麼做呢？「樹戒警心」，佛陀因此而製定身口意的戒法，幫助我們更能真實地自我反省、自我調伏，使令我們不再隨順妄想，不再遭受生死果報的苦痛。意思是說，佛陀制戒，表面上是要我們身業不殺生、不偷盜、不邪淫；口業不兩舌、不綺語、不妄言、不惡口。

其實，佛陀的本意，是要我們內心當中產生「防非止惡」的功能，幫助我們「調伏煩惱」 。這就是佛陀制戒的目的。