用功不是一天兩天就能用得好的，哪有那麼快？今天用不好，明天繼續，明天用不好，後天再努力，直到做好為止。什麼時候才是做好呢？就是你身、口、意三業能與佛法相應，了無雜亂，日夜安詳，心觀佛、口念佛、身禮佛，能執持不忘，長期保持無間斷才是好。

先談身業，我們坐時要端身正坐，身不能朝前俯，也不可往後仰，腰要挺直、腿要盤方正，坐時就像一口大鐘，穩穩當當的；頭不要低昂歪斜，鼻對準胸膛，呼吸要暢通，要用鼻子呼吸，不可用口。又要注意！眼睛不要東張西望的，大約看前面三、四尺的地方；如果閉著眼睛容易昏沉，若精神好時是可以閉，但在想睡時一閉上眼睛就睡著了，所以睜開眼三、四分，看正前面不要看左右。

口業方面，不管大聲念、中聲念、小聲念，抑或金剛念、默聲念佛都好，只貴於「念念相繼」不可間斷！

在昏沉或散亂時應用大聲念，所謂大聲不是說叫你大喊大叫，而是念得響響亮亮、朗朗爽爽的，佛號盈滿兩耳；中聲念是不高不沉；小聲念也可以，這些方法都是功夫的調適，視自己精神氣力如何來使用，能念得自如就好了。但在大眾中就要隨眾，是有板有眼的；不可以人家慢你要搶快，人家快你要慢，沒有轉彎的地方，你又多一個彎子，那都不好，要大家異口同音才容易收攝身心，使身心靜下來，不要妨礙了別人。

至於金剛念，就是只有唇舌在念而你旁邊的人都聽不到；若唇舌都不動，只在心中念，這叫默念。默聲念並不是無聲，因為雖是不出聲，但自己心中念得字字分明，也聽得明明白白，意中佛號也仍觀得清清楚楚的。而無聲念是一般懈懈怠怠的人，雖沒有昏沉，但卻就是心不在焉，停下來不念了；因為你心中沒有念佛了，而是在打妄想，那不但見不到佛，而且會隨著你的妄想升沉。至於默念雖然是無聲，但你要是念得相應的話，那是「無聲聲如雷」；你若散亂心，雖大喊大叫「口念彌陀心散亂」，那是「喉嚨喊破也徒然」啊！那樣念法今世是沒法相應的，只種來世善根罷了。

如何使意業相應？就是你在念佛的時候要注意，把當下的這句佛號念得清清楚楚、字字明明白白；就這樣百念千念萬念，中間若有一句散了、走了，不要理它，你再相續無間的念。如此念佛時間久了，必能念得身心自在，不昏沉又不散亂，那功夫已經上路了、相應了，相應時是「一念相應一念佛」，佛功德不可思量，請大家在這地方好好用心。每一聲都是這樣念，能如此念，每一聲佛號三千大千世界都能聽到；聲音可遍三千大千世界，這功德是如何的大啊！不，不算大，若能「念念相應念念佛」，則十方佛國所有佛都能聽到，如此一聲佛號，音遍法界，這功德才真的大啊！請大家至心念，若空過時間，太可惜、太可惜！

我們開眼看佛像再閉眼觀像，那是觀像念佛；我們眼睛睜開時看得清清楚楚，閉眼時也如同睜眼一樣看得清清楚楚，這叫做「觀」。現在我們是持念名號，那怎麼樣觀呢？觀就是觀照，也就是注意、集中心力；現在觀佛號就是指注意聽念佛的聲音，用耳根觀聽；如果口念著佛號心卻沒聽到，讓佛號跑掉沒收攝回來，這就是沒有觀照、觀聽。閉眼看叫做觀，所謂反觀，念佛人將佛號音聲聽回來，這就是反聞觀音，此是用耳根修法；聲聲佛號聽回，此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛，耳聞是觀世音，憶念是大勢至；如此念佛人是取西方三聖為所正觀境，正念法應知。

這句佛號是從那來的呢？是從心中來，如湧泉一般由心中自然源源不絕的湧上來。俗云：「取之不盡，用之不竭。」這句佛號是由心中自然而來，永遠沒有盡的時候，你一念，它自然就來了。好像井水，你不取用，它不會溢出來；你用它，它也不會乾枯的。

「取之不盡」是自性中佛，「用之不竭」是這句佛號的音聲可以永遠傳遍十方；以科學家的證明來說，事實也是傳遍十方。如何說呢？就是「指動太平洋」，你把指頭朝太平洋一插就有浪的波動延伸出去，由東岸一直延伸到西岸，雖小小一個點的振動作用就可傳遍整個太平洋。同樣的道理，我們念佛時，彌陀佛的功德是證遍法界，所以這句佛號也是圓證法界，可說這句聖號就是法界，法界就是聖號。所以我們在念佛堂裡念佛，不只是佛堂裡的人才聽得到，而是在其它世界也都聽得到。佛證遍法界，則十方諸佛皆能聽到我在這裡的念佛聲。

那麼，我們為什麼聽不到其它地方傳來的念佛聲呢？因凡夫的耳根所聽有限，這就好像聾子，當然是聽不到打雷聲音的；若像觀世音菩薩耳根圓通，十方世界有什麼微小音聲聽不到呢？而且六根圓通，則耳朵不但能聽還能夠看、能嗅，也能嘗。我們現在不能六根互用，關鍵在那裡呢？是因六根中塞滿了六塵，塵不除盡如何能聽啊！更重要的是，我們心都在散亂中，要不然就是昏沉愚癡。要使心不散亂，你就當注意聽自己念佛的聲音，這句佛號既由心中自然而來，所以還是自然而去。你就諦聽當下這一句就好了，在這上面站住、釘住、穩下來，百念千念萬念都是這個樣子，千萬不可大意！