問：師父，平時念佛的時候，我是上班回來，晚上坐下來，或者走著念，然後就是念不進，一直在想工作上的事情。您說的心不要動，那根本做不到，就是念佛也是，嘴巴上念，腦子裡還是想著、放著一幕一幕的還沒做好的事情啊，明天該怎麼，還一直在想這些事情；好不容易說到最後，可能一兩個小時以後，稍微妄想少一點了，可以念一句聽一句，這樣念，然後就馬上就要睡著了。

達照法師答：禪修路上的兩大攔路虎就是掉舉和昏沉。掉舉是什麼？掉舉還不怕，掉悔最可怕。掉是什麼？就是手在那裡甩著走路那種，心完全散掉了，沒有關注。心有時候也會像這樣子，東想西想，想到哪裡都不管它了，這舉起來了，心往上舉。昏沉就昏昏暗暗的，心就往下沉，沉在那裡，啥都不知道了，這就是容易昏沉，睡著了。這兩種調心的時候要給它調好的。

工作實際上也是有慣性的。有些人工作他就專門工作，休息就專門休息，他真能做到。我認識有一個居士，他企業做得很大，但看他每天都特別精神。我說你這麼忙，怎麼精神這麼好？他說他工作是工作，休息是休息，生活是生活，他三個絕對分開的，所以他睡眠，他躺下去五分鐘不到就一定會睡著。

現在都五十多歲的人，他精神非常好，他真是也可能是有禪定，他說他沒有學禪定。有些人他就訓練這種習慣，躺下去睡就是讓它睡；工作的時候，你該考慮就是考慮，如果你工作還沒有考慮的問題，明天工作上班的時候再考慮，現在就不考慮了，他會養成習慣的。

有些人不習慣，工作的時候又想想別的東西，不認真工作；工作完了以後呢，又想想工作的事情。我們上學也是這樣，不知道你們大家上學是不是這樣子？我上這門課的時候呢，有些同學拿其它課程的書來看，就老師講的那門課他不看；然後等上你看書的那門課的時候，他拿另外的書來看，喜歡這樣子，就是自己把自己搞混亂掉了。

打坐坐在那裡的時候，他又不好好打坐，老去想問題；到該想的時候，又不想正事，想一些其他的事情，這是情緒沒有調節好。禪修習慣了以後，實際上就是情緒調節，比如說通過身體啊，關注啊，呼吸啊，慢慢慢慢地你心定下來以後，這個情緒未生之前是我們調節情緒的一個關鍵的地方。

我昨天講課你們聽了沒有？聽了哦？就是我們的這個起心動念，這個念頭實際上是你把握這個世界和整個生命的一把關鍵的鑰匙。我們講開關，開心和關心，怎麼樣才能開心？你要學會關心，把心關住。心要是關不住，你就開心不了。很多人開心都是隨境轉的，這個覺得好了，那個好了，你開心了，其實開心完了，最後你也關不了自己的心，那個開心最後也不一定是真的開心。把自己的心能關住，開關就掌握在自己手上，就心的開關。

心的開關在哪裡呢？就是在你沒有念頭到念頭之間。天台宗有一個叫四運推簡。什麼叫四運推檢？這個念頭還沒有生起來之前，你的心是什麼樣子？就沒念頭的樣子。將要生念頭的時候它是什麼樣子的？就我想要生這個念頭了，第二，正在生念頭的時候是什麼樣子？這念頭完了以後是什麼樣子？你就會發現，念頭完了以後跟念頭沒生起來之前是一樣的！我昨天講的那個心的這個想啊，妄想的「想」，就「心」上面一個「相」。

那個相可以說我今天想張三，張三相放在上面；張三相沒有掉了，我把李四相又拿過來放在上面……你的妄想就是一個接一個就是這樣放，但是它下面那個心其實從來沒有變，它一直是這樣，把那個相拿過來放。

所以你的注意力一旦在這個四運推檢，你會發現那個想到的東西其實它就是客塵，客人啊，客塵煩惱，客人是外在的塵，外在的塵就是概念，拿過來一個到你家做一下客人，過會它走了，另外一客人又來了，然後呢你一直在那裡接待，其實你不知道接待的人是誰；你把那些客人都當成自己了，把自己想的東西都當成你生命的全部，那種感受也當成自己，別人罵你你反對也是當成自己，我要反對，我要怎麼，就這樣子產生了很多沒有必要的煩惱。

所以工作的時候或者是念佛的時候，實際上一開始修行都是有這個狀態。因為我們輪迴是有三種特性，第一種就是雜亂無章，輪迴，你看人五花八門什麼思想都有，六道輪迴，就我們的想法、妄想它是雜亂無章的，無序的，第一個是無序的。

第二個是無常的，它一直在變化，所有的念頭、所有這個世間的萬物，它一直在變化，沒有一個停留在那裡。第三個是做不了主，你老想把你的念頭，「我一定要把這個念頭摁在那裡不要動！」這是不可能的。

你說念「阿彌陀佛」，我把它（佛號）摁住，等你念「彌」的時候，「阿」字就已經過去了，念「佛」的時候，「彌」字也過去了，念完「阿彌陀佛」，你只能念下一句「阿彌陀佛」，它其實還是在那裡流。只是你不停地都拿阿彌陀佛這一個相看久了以後，你就會看到相下面那個心，所以念佛念到最後，念到一心不亂。為什麼？

你一開始就是轉萬念歸一念嘛，一念就是阿彌陀佛這個念，念久了以後，你對這一念也沒感覺了，因為老看這一個念頭已經習慣了，結果就看到這個念頭下面的那個東西是什麼？所以念佛也會能所雙亡，明心見性，就看到下面這個心。

當然這個平常在禪修在用功的時候，也還是要方法得當，知道這是正常的現象。比如說你一天二十四個小時，只有兩個小時念佛，它不亂才怪呢！你平常亂的力量太強了，我們平常都是散亂的、煩惱的力量特別強，當你真正的有智慧，有定力的這個習慣不強。

還有一個就是說我們禪修修不起來，實際上修行路上有兩大矛盾，這兩大矛盾，我們需要認識到的。第一個就是我們很想自己有定力，很想自己有智慧。所有的人都希望自己有真正的定力和真正的智慧，但是真正的定力和智慧現前的時候，你反而不習慣。

因為我們無量劫以來是習慣於輪迴，習慣於慾望，習慣於生死，這個慣性把我們帶得已經中毒了。你一個中毒的人，讓你沒有毒就反而不習慣。比如說，你一念不生、了了分明的這個狀態其實就是最大的智慧。

道家講的這個太極圖的真正的無極其實就是這個狀態，一下讓你契入無極狀態，我們覺得太不可思議了，這個哲學很高深的一個理論怎麼在你的心中會呈現出來？其實很多人馬上都可以感受到沒有念頭的這個狀態，但是當你一下感受到沒念頭狀態，你覺得好像啥都沒有，這沒意思！

你還是想要有點東西，有點感覺，就是你不喜歡這種真正的穩定，不習慣，只是不習慣而已。在這種狀態下，你反而清清楚楚，這個清清楚楚就是大智慧的開始，就是你客觀對待事情的開始。但對這種智慧，我們還是不習慣，我們還是要去評頭論足，說張三怎麼樣，李四怎麼樣，還是要你的那些知識拿過來用，所以這是一個不習慣。

就是覺得沒有定力，實際上你是不習慣有定的狀態。那怎麼辦呢？就是我們要在理論上知道了，慢慢地去培養這種習慣，培養這種定力的習慣，隨時讓自己能夠平靜的狀態。很多時候平靜了就怕自己傻掉了，怕被人欺負了，其實你真沒有念頭的時候，誰都欺負不了你。

就算他罵你，他罵了半天，結果他自己聽到罵的內容，他很生氣，你沒聽到，你沒有念頭，所以他罵你等於罵虛空一樣，沒有關係，你就對外面的這些煩惱痛苦都屏蔽掉了。我們一般的人不會這種自我保護，我們要衝過去，把他罵的那個垃圾要撿回來，然後說，「哎喲，你罵我不行，我要罵你！」凡夫就是這樣，這是第一大矛盾。

第二大矛盾呢，諸位如果發起出離心要了生死的時候，我們通過道理就知道，了生死一定是認識到無我，契入到無我。但是，我們契入到無我，真心是隨時可以無我的，它呈現在你面前，但呈現的時候我們又不習慣，我們總是要有我。

比如說我以前是要慾望的，要滿足自己各種各樣的名譽啊、地位啊這些東西，現在知道這些不行了，我們要滿足我修行的慾望，我要成一個善人，要做好人，甚至我要解脫……就是那個凡夫的慣性，把「我」作為核心，然後要結結實實地把自己捆起來，把佛法、把什麼東西都要圍繞自己捆起來。你這邊道理又知道了，打坐的時候又沒有「我」，這邊實際上那個「我」又在增強了。

比如說你今天禪定功夫深起來，你出去就感覺牛起來了。有很多人學佛也覺得牛起來：你看我有修行了，你看你都沒有修行！他那個「我」會膨脹起來。所以，當他到最後，要破除最後的無明的根的時候就很艱難。很艱難，有時候嚴重到什麼程度呢？

釋迦佛在菩提樹下，魔兵、魔將、魔女過來，實際上不是外在的魔，是他的內心把外魔勾引過來的。如果你的內心沒有魔的話，外魔拿你一點辦法都沒有。你的心像虛空一樣，誰拿虛空有辦法？只有你覺得有東西了，它對你就有辦法。所以釋迦佛在菩提樹下破魔軍，降魔成道的這個降魔，包括智者大師在天台山也是這樣子。

智者大師因為他年輕的時候父母親雙親去世，他這一生十幾歲父母親去世，就是說，他修到那麼有成就了，國王都給他禮拜了，但是他的內心最思念的、最想要的其實是他的父母。所以他在成道之前，居然他的父母親就躺在他的膝蓋上，說「我很苦啊，你要來幫我，你不要自己躲起來。」就這樣子。那他知道一切法都無我，這個道理完全通了以後，這個境界馬上就消失。

然後他看到毒蛇出來，很高大的毒蛇從他身邊繞過來，他也不怕，他知道這個完全是空的。這個境界沒有了，就看見山上一個出家人，印度的高僧在空中現相告訴他，「你現在已經成道！」他有降魔成道的這個過程，實際上那些東西是你內在的東西。

所以我們如果在打坐用功過程中，會有很多的障礙出現，你一定知道，你對你的生命了解又多一點了——這是你自己的問題，不是別人的問題。包括有些人說是會著魔啊，是外在東西，實際上都是我們的影子。

這是一個矛盾，修行好的人，境界高的人，你看，恃才傲物，才華高能力強的人他瞧不起的人就多起來了，那個自我就鼓得更大了。我們學佛恰恰要把這個自我抽掉，這裡面會有一個矛盾。認識到這個矛盾，有時候很難的啊，你說把那個我拿掉。把你的財產拿掉都很不容易，是吧？我們都要跟他急，你說把你那個 「我」拿掉！這個下意識，無量劫以來的我執習慣，那個下意識是不同意的。

但我們要用理性慢慢去戰勝它，到最後，如果你功夫白天晚上都能用到成片了，那你最後下一個決心，告訴我：我心甘情願不要「我」，因為這個「我」是一切痛苦生死的根源，我看得實在是太可怕了。當你覺得你不要「我」了以後，它這個「我」就可以徹底消滅。慢慢來。