（第七講）

各位蓮友，今天是我們《淨土十要》的第七講，也就是《彌陀要解》的第六講了。那麼請大家放下萬緣，還是來聞思這個聖教。因為在此前，我們把這部《阿彌陀經要解》的五重玄義，也是最為關鍵的部分，給大家這樣貫解了一遍。希望大家能夠常再去複習和讀誦。可以說一代教法的核心已經就在其中，就在里許了。

現在來說，弘揚佛法確實很不容易。諸位都是同道中人，都知道現在學修佛法特別不容易。一個是佛法有結緣的佛法和解脫的佛法。我們現在結緣的佛法貌似很多很盛，其實也未必然。所以你看現在善知識們講起來說，以前大德呢屬於坐診。你們去過醫院吧，坐診什麼意思，就我坐在這兒，你來了，你問我說。現在這個時代必須要出診，要提著藥箱拿著聽筒，要到處去看。他不想治病，也不知道自己有病，或者對佛法之藥沒有緣。所以剛才從地鐵出來走過來，看到有的小朋友拿著這麼一疊廣告在那兒發，也沒人要，偶爾有個人拿一張。我還向同修問，我說這麼發頂事兒嗎？他說雖然發那麼一沓，只要有一兩個人能夠拿起，或者是能夠依著這個推銷過來了，也就頂事兒了。所以我們想想也是，只要有一兩個人這輩子能夠往生西方極樂世界，這就算頂了大事兒了。當然在座的皆能夠沾光，為什麼呢？畢竟有在此法會的因緣，已經同在其中，共業已經在這兒，殊勝因緣已經結下了。

今天的內容我們要開始邁入正文。正文邁入之前，要從三分開始講起。第一個概念就是大家要明白什麼叫做三分。不過從今天開始，內容就比較易懂了，甚至也可以有一些知識，有一些典故。大家貫起來也可能比較順暢，不像前幾堂法，這種玄妙，要把我們的這個精和神調動起來，要悟入進去。那麼我想從今天開始的內容，主要是要我們生起朴實決定的信心，和要往道上走的這個發願發心。什麼叫做三分呢？這首先要了解一位人物，先從這位人物講起。就是在東晉時代有一位叫做道安法師，道安法師有個外號兒叫做彌天高判。彌天高判就是覺得這個人太偉大了，為什麼叫高判呢，只有他把佛經分判三分，在東晉時期。

那麼東晉以前這個經典來了以後，所有的法師們在講經的時候，都是這麼隨文消義，不立科判。什麼叫科判，就是不把這個經文用版塊呀，大意呀，脈絡，他就是依著經文一句一句這麼講，講到哪兒算哪兒。那麼到了道安法師的時候，他就開啟了對經文的一個劃分。就是為了讓人更加容易分明地學習。所以我們現在在學的時候，比如要掌握這個脈絡，也得感恩古大德們的這種這種婆心，流到我們現在，才比較容易的這樣走進經文的真實義理。那麼道安法師當時把這個佛經的內容就分開來標了三份。讓這個學修的人研習起來就非常容易和層次分明。因為他要把握住這個重點。就是判了三分，叫做序分，就是我們說的序文的序；正宗分，主體部分；還有一個叫流通分。當時判出來這個內容的時候，很多教內的人並不相從，而且有很多非議，不承認他的這個分判。特別是我們說起來，說佛經你在上面就是敢用自己的知見這樣進行整合。結果後來直到唐朝的玄奘法師，不是不斷地翻譯經論嘛。玄奘法師翻譯的有一部論叫做《佛地經論》。

《佛地經論》是印度的一位叫做親光菩薩所造的。玄奘法師把這個《佛地經論》翻譯到咱們東土以後，大家學習的時候才發現，東晉時期的道安法師，他的這個判法，就是這個分法，其實已經跟印度的菩薩們判的是完全脗合的，是對的。當時這個親光菩薩判呢，一個叫做教起因緣分，就等於我們這裡講到的序分。就是為什麼要說這個法，這個說法的這個牽頭兒，是怎麼牽出來的這個緣份，當時有些啥，什麼場合，有什麼人來聽。這就跟說一個人的頭一樣，你得有五官倶存。在哪兒說，什麼時候，有誰來聽，是不是佛說的，這就叫序分。那麼親光菩薩判的第二個叫做聖教所說分，就是我們說的正宗分，像軀幹一樣，你得這個臟腑俱全，這裡邊的東西得有。後一個叫做依教奉行分，你看就是我們現在說的流通分。這一般到了最後一句話總是說：歡喜信受，作禮而去。大家只要常讀誦經典都能夠讀到這個。就是像手足一樣兒，讓它走起來，讓這個法流通起來，運行不滯。這是道安法師的貢獻。

我們可能了解道安法師，其實他的貢獻非常多。他曾經整理過一部目錄性的書籍叫做《眾經目錄》，《綜理眾經目錄》，把所有翻譯過來的佛經進行了一個統計。以至於我們現在研究的時候，你看有些經典是不是偽經，或者是不是佛說的，他當時在裡邊把這個名目羅列出來，我們現在後人研究的時候就有了參考。他剛開始，在這個道場裡面製定說，出家人僧尼你要怎麼樣兒，製定你講法的時候要有什麼儀軌，你過堂吃飯的時候要怎麼念誦，你要發露懺悔的時候應該怎麼個次序、議程，都是他製定的，這是第一人。包括我現在叫做釋宏海，為什麼姓釋呢，也是道安法師製定的。他提倡說印度的四種種姓出家，都是釋迦牟尼佛的弟子，所以就跟各種河流匯到海里邊一樣，都姓釋，我現在叫釋宏海。這都是道安法師當時給定的這個規矩、方軌。所以我們今天來學習，從三分開始學起呢，也要對他老人家有一個緬懷，東晉的道安法師，非常了不起的大菩薩。

那好，我們這裡從這個經文，這個《要解》裡面，大家先把這一段兒話進行一個聽聞。剛開始，是小字兒，說：入文分三，初序分，二正宗分，三流通分。此三名初善中善後善。你看這就是講的一般的經文裡邊，一定要這樣的一個劃分。下面我們就要學一點背景知識，第二是蕅益大師的知見。雖然說道安法師開始，有了這麼一個理論上的劃分。但是隨著大家走著走著，大家習以為常了，就走入流俗了，產生一種流俗之見。我們先來把這個解文給大家讀完。你看：序如首，五官具存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。故智者釋法華。後面的這段話為什麼要引出來一個智者大師呢，先給大家交待一下。就是說由於判這個三分的人呀，久而久之大家都習以為常了，不管哪部經典拿過來，就把前面的那段話呢，下意識地判為什麼呀，都是序分。

中間的只要涉及一點道理，或者內容的，都判做正宗分。最後，只要最後一段說，歡喜，得了法喜了，又有多少人證了果了，然後說大家作禮而去，就修行去了，這就叫流通分。久而久之大家都認為什麼呀，就進入一個死框框，機械性地劃分，不去認真地去體悟這部經典裡邊，真正意義上的這三分應該從哪裡劃起。所以這裡蕅益大師，因為在當時來講他自己很自謙，他把誰給搬出來了，把他們的祖師爺智者大師給搬出來了。為什麼要把智者大師搬出來了，因為蕅益大師對於這部《佛說阿彌陀經》的判法，跟前人講的判法不一樣。他判的是什麼呢：從如是我聞一直到今現在說法是序分。這是我們今天待會兒要講的內容。

從舍利弗，彼土何故名為極樂，至聞是說者應當發願生彼國土為正宗分。那麼一般我們會覺得說，你看後面因為還有什麼內容呢，說不是東方不可思議諸佛嘛，稱讚這個也有什麼佛什麼佛，一般我們判的話就容易說，還有這麼大一段兒話，還講了這些甚深的道理，這肯定是在正宗分，應該不在流通分，流通分就後面那一小點兒。蕅益大師不是的，他判的認為什麼呢，真正的流通分就是讓這部經典流通起來，運行不滯，那當然要把舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利開始，全部判入流通的功德。大家說為什麼，為什麼要把諸佛讚歎，當信是稱讚不可思議功德這些判入流通分，你不信你會去弘揚嗎？你不信你會去讀誦嗎？所以真正你看，這就是蕅益大師的智慧。

他認為所有的這一段，都是為運行不滯而做服務的。他就把它判入流通分了。但是因為他這個道理，這個判法也是發前人所未發。他就說找到一個仰靠，說不是我自己杜譔主意，真正意義上就是要把經，認真地去讀懂了以後才進行劃分，把智者大師給請出來。這裡做了一個什麼例子呢，因為智者大師是天台宗的實際創始人。那麼我們也知道，天台宗的這個代表的一些形象，最主要的就是講經說法，稱之為教下。講經說法的一些儀軌，像五重玄義這都是從天台宗來的。既然是以講經見長的一個宗派，又是這個宗派的第一祖師，那麼他肯定不會錯。所以蕅益大師這裡就講到了你看，故就是說，所以。為什麼呢，我告訴大家，所以智者大師，智者釋法華，就是智者大師去解釋講解《法華經》的時候，他是怎麼判的呢：初一品皆為序，後十一品半皆為流通。這個是什麼意思呢，就是智者大師把整個一部《法華經》，一部《法華經》二十八品，二十八品裡邊他把第一品判為序以後，後十一品皆為流通。也就是說把第二品方便品到第十七品中間，十七品叫做分別功德品。

他把這一品不是說判到前或者判到後，他把這一品中間給隔開了。也就是說這一品中間的第十九行的偈文，他把它判成正宗分，然後這一品的後半部分，和後面的十一品，皆判為流通分。所以他就沒有完全按照古人的套路說，前面的一點點都是序，後面的一點點都是流通，中間的一大塊兒是正宗。他就把中間的一大塊兒給隔開了，說後面的一大塊兒也是流通分。那麼蕅益大師這裡把這個講出來是什麼呢，就是因為說我們要判這部經典，你要真正把它判對。不是墨守成規地說，前面一點兒就是序，後面一點兒必然是流通，中間一定是正宗分，不是這樣子的。我這麼講大家知道了吧，所以他才這裡把智者大師給說了一下，智者大師判《法華經》的緣由。

你看後面還有講到又一時跡本二門，各分三段。則法師等五品，皆為跡門流通。如果大家要是不了解《法華經》的話，可能就更不知道了。《法華經》二十八品，前十四品判為跡門，痕跡的跡。就是講釋迦牟尼佛，他是應化的，應化的就是隱了這個本地的風光，應化在咱們娑婆世界，所以叫做跡。如來示現八相成道成佛，這都屬於示現，所以叫做跡，印跡嘛，前十四品。後十四品為本，就是佛講他無量劫來早就成佛了的根本事實，所以叫本。這二十八品，前十四品為跡門，後十四品為本門。這兩部分裡邊，智者大師把它各個都分了序分、正宗分、流通分。所以這一句話，說的就是這個意思，各分三段。所以你看說則法師等五品，也就是說，前跡門裡面，前十四品裡面的後面這些，其實是經文裡面的中間部分，但是他也把它判為流通分。這就是蕅益大師提出來，為什麼要這麼做呢，我們再來往下看：蓋序必提一經之綱。就是說你要把它判為序分呢，一定是序分裡面要提一經之綱，要提綱挈領地把這部經典的綱目要給寫出來。不是說頭幾句話一定是序分，如果後面有的內容還是提綱挈領的內容，就要把它判為序分。

流通則法施不壅，就是說你要判為流通分的話，一定要大家信受奉行起來去流通，樂意去弘揚這個經典，要起到這個作用才能叫流通分。所以說這個功能劃分起來很重要。但是後面的人呢，有點兒流於俗套了，就認為說只要前面一句話必然是序分，稍微有點兒義理或者內容的就是正宗分，那麼後面都是流通分。就成客套了，一個樣兒了，千篇一律。那麼蕅益大師說這是不對的，你看說：一經之綱，流通則法施不壅，關係非小，說這個劃分是很重要的，讓大家正確地理解經典。但是後人不達，後來的人沒有明瞭祖師爺們的苦心，也沒有明瞭道安法師的這個苦心。所以出現一種什麼情況呢？你看：見經文稍涉義理。就是稍微有點兒道理剛才講的，就判入正宗了，就把它劃到正宗分裡邊了。

致序及流通，僅存故套。你看，就僅僅是一個什麼呢，流於俗套。安所稱初語亦善，後語亦善也哉。因為三分的話，叫初善中善後善，那麼你把它劃錯了以後，讓大家血脈流通不起來，真正的義理也吃不透，那這怎麼能叫做初善中善後善呢？所以大家來看，這就是判法的重要性。當然我們在學習經典的時候，也是既要正確地了解它的劃分，也要知道這全是一部經的整體血脈流通，不要把它隔開了。為什麼在《四十二章經》裡邊佛就說到：我所說的法都應該信順。你看我們現在有時候不是，這個經典相應了，就說這個經典好，那個經典可能緣分不太深，或者也不喜歡讀誦，讀起來繞口，就覺得不太相應。所有的這些經典都是佛說的，我們都應該信順。為什麼呢？就如同蜜一樣，中間的是甜的，邊上的也是甜的。不是說蜜舀的第一勺子甜，第二勺子就不甜了。中邊皆甜，佛說的經也是這個樣子的。所以首先把這段給大家交代一下，這是在《阿彌陀經要解》裡邊，蕅益大師先提出來要講序分，那麼他判的這個序分正宗分流通分，有別於其他法師們講的，所以他在這裡做了一個說明。而且進一步說，我的這個判法也是有根據的，天台宗歷來有如此的先例。智者大師曾經就是這樣，這就是這一段內容要告訴我們的信息。大家做一個知識性的了解。

下面我們就開始講到要解裡面的對於經文的註釋。第一句，大家來看：如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。這都知道了吧，恐怕一句說起來就滔滔不絕地就能說下去，你們做功課的時候確實念得很溜。可是呢我們可能就光顧著溜了，不能夠善解。所以今天因緣殊勝，我們看一下蕅益大師是怎麼善解，就這句話他怎麼解的。從「如是」接著「我聞」，還有「一時」到「佛在舍衛國」，乃至「祇樹給孤獨園」，這裡面都有表的法，都有含攝的內容，都有激盪的信心，都有勸你起行的這種力。所以雖然可能我說了，一般我們在開一部經的時候，這些內容涉及到無數了，大家估計聽得耳朵都生了繭了。我們也都知道把這個常稱之為六種成就，具足了裡邊，比如說如是我聞，具足了這種條件，就說明說這次法會確實開過。大家要知道講《阿彌陀經》的這個法會，確實在印度開過，真實不虛的。這個法確實當時講過，是佛親口說的，而且現場的所有人都聽到，這沒有問題。但是我們每部經典的這種開場白的信息呀，我們今天還是要再從頭認真地領會一下，希望大家能夠都往這個法上來會。

大家來看，蕅益大師的解，第一個：如是，標信順。什麼叫做標？你們當過標兵嗎？有經過一個年代說，不是有三八紅旗手是嗎，還有為人民服務標兵。那就得把你標明在這裡，讓大家都知道，標顯出來，這就叫標。所以後面連續你看：如是，標信順。我聞，標師承。一時，標機感。佛，標教主。舍衛等，標說經處也。這就是標的意思。要標明什麼呢？信順，對於佛言的信和順。你看開經最關鍵的詞就啟動在這裡。一個是要對於佛的話要仰信，後面說的話全是真的，盡管我們不知道看不到。第二對佛的話要隨順，你要隨順佛。你既然不知道，相信他，就要隨順，佛說什麼，你要依教奉行。所以你看這個如是，其實跟最後一句什麼是相呼應的呢：歡喜信受，作禮而去。

但是事實上我們其實做到這兩點，就是仰信與隨順是很難的。你信不信？有些這個信，你說仰信他就是信不起來呀，這不是你想信就信的。諸位，你要捫心看一下說我這輩子能夠信仰淨土法門，信受有極樂世界，不是想信就信的，大家知道嗎。是你到了這個點兒了，善根福德因緣到了這兒了，才能自然而然激發生出來信心，顯現出來。而且只有你信了以後你才能順，只有你完全順了以後你才是真的信。當然可能我們現在坐在這兒的話會覺得，這部經典是佛陀說的，後來被阿難呀等大長老們集結成經典，還特別囑託我們，那麼這樣的話說如是我聞，其實就是為了讓我們信順。說佛曾經講法的時候，因為流傳了這麼長的時間了，到現在好像我們在隔空聽佛在講法一樣。

我們也見不到，好像佛在現場講的時候那是多麼殊勝啊，多麼殊勝的境界，多麼莊嚴的法會，肯定佛也是放光現瑞，光彩照人，神奇成什麼樣，當時這些人才會信順。我告訴大家信順呀，就要在我們現在這個層面，就這個現場，看你有沒有這個信順的能力。實際上在當時，阿難和這些大長者大菩薩們，在那兒聽佛講法那個現場，跟我們現在是一樣的。大家不要以為說當時佛在那兒講的時候，人家那是什麼場景，好像咱們這也只是一個凡夫界的居士林，維摩講堂，一模一樣。那如果說從實報莊嚴來講，可能佛的這個當時大菩薩們見的境界，那跟我們凡夫不一樣。如果說就當時的場地，也許很可能還不如咱們這兒的擺設的這樣呢。

去過祇樹給孤獨園的人，在當時雖然說後來我們要講到說這個長者給金磚鋪地了，黃金鋪地了，貼了金了，但是它就是一個莊園而已，它也在地球上。你去過印度的人都知道，就很普通，現在去的話就也是有佛陀休息的屋子，大眾住的房間倒是挺多的，還有一口水井，一些樹林，就是這麼一個平凡的地點。就是這樣一位老比丘，就講了這些話呀。那麼他們大眾是怎麼對佛，對這個經典《彌陀經》，對淨土法生起信心的呢？全憑對這位老比丘的什麼呀？對他的法身的信順，跟他的法的相應啊。我們今天來信順這個也是這樣子的，就是相信佛的正遍知功德。大家要知道，當時在會場也是一位老和尚就坐在這兒呀，印度人你們見過吧？眼睛大大的，就坐在那兒，還是偏袒右肩，一群比丘都這樣。很朴素，僅此而已。那為什麼當時人家聽完就能夠依教奉行，作禮而去呢？就是他對佛的功德，雖然對於佛的正遍知功德，佛的五眼圓明，凡夫來講沒有溝通的機會，但是人家當體就信順了。我們的這個信順功德怎麼樣呢？我確實也聽過有一些初機來入佛法，他覺得講《金剛經》聽起來不是爽嘛，空嘛，所言即非。

凡所有相皆是虛妄。那稍微聽一下，因為我們有時候著的相太多會煩惱呀，你這麼猛醒一下他很舒服，然後就開始在上面擺弄了。但是你給他說一些神奇的六道輪迴呀，地獄裡面受苦呀，乃至西方極樂，他就覺得這就很難接受，為什麼？不能夠信順。大家要知道這就屬於偏信順，偏信偏順。這個經典他能夠信，似乎能夠順，那個經典他就不能順了。此法他可以信，彼法他不信了。可是忘了這都是同一張金口所宣說的聖言啊，這就叫偏信偏順。還有一些情況是什麼呢？叫次第信順。就是一開始能夠信那麼一點點，慢慢再來。比如說他相信現世做好事肯定沒錯，現世的因果，但是前生後世他不信。有的人覺得說做好事肯定有好報，反正我相信了，但是你說來生怎樣怎樣他不管，這就得慢慢久化方歸，次第性的信順，這也是一種信順。

但是我們要知道，我們今天這裡講的這個信順，待會兒要說一句：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。那麼你這裡講到的如是，標信順是什麼？叫做圓頓信順。圓頓信順是什麼呢？就是全體你怎麼說我就端起來，當下就受持，住在其中，對佛說的淨土法門，這才叫信順。所以大家知道呀，這裡雖然說就這麼兩個字，其實是我們學習這部經典的基石：信順。它要引發我們成就的功德。你思維一下，大家想想，你想啊，只有我們信了釋迦佛，才能順釋迦佛所說信阿彌陀佛呀，信極樂世界。只有我們真的信阿彌陀佛的功德，我們才能順著信阿彌陀佛，順著再信他發的四十八願。你只有說信四十八的願功德真實不虛，你才能順著它對照生起我要往生的這個信願資糧。所以這都是要信順，你不信順，後邊的全白搭。所以大家要知道，這裡所謂的信順，就是要信順彌陀的本願，信順釋迦的咐囑，信順六方佛金口的證成真實不虛，而去執持名號的，所以這句話就是跟後面的歡喜信受，作禮而去，是遙相呼應的，叫做標信順。

那麼我們來看一下，大家看到我們剛才讀的說如是，標信順。我們跳幾個我聞和一時、佛、舍衛等，標說經處呢，我們先把它隔開，後面有一句話呢，是解釋「如是」的。怎麼解釋大家看到了嗎？實相妙理，古今不變名如。依實相理念佛求生淨土，決定無非曰是。你看蕅益大師人家是怎麼解釋「如是」的。這就叫大開圓解。還記得我們在講顯體的時候講到說什麼叫做實相嗎？什麼叫做實相？就從字面上來講，我們也會解釋呀，因為後面這不是解釋實相妙理，古今不變名如，那麼實相就是這個本來的真理呀，不變就是從來沒有變過，一直如此，如如不動，就叫「如」。 那麼依著這個實相妙理，你老老實實念佛求生淨土，這就叫「是」。

肯定是這樣子的，對不對。那麼說明這個實相就是宇宙的真理，就是宇宙萬法的真實狀態。什麼叫做「狀」，「狀」就是存在的秩序，「態」就是運作的原理。大家要聽清楚啊，為什麼蕅益大師這裡講到說：實相妙理，古今不變。這個是不會變的，真理就是這一個，但是真理它是有狀態的，有它的秩序，有它的狀態，怎麼顯現它的狀態呢，萬法皆是它的狀態。但是我們萬法中，不外乎就有這個念佛求生淨土之法。我們相信極樂世界，念佛要往生西方極樂世界，去面見阿彌陀佛。所有的這些秩序，這就是個秩序對不對？它的運作原理、存在秩序，就跟這個實相的狀態完全是脗合的，是對的，沒有亂的，不會錯的，就叫做「是」。你只要成功地與這個實相的運作模式脗合了，就決定能夠往生，就叫做「是」。這就叫暗合道妙。

所以為什麼說我們修淨土呀，其實就是真正的合法合心。但凡我們現在是什麼呢？有時候你這個解呀解不起來，為什麼？因為你還是對實相沒有感覺。諸位對實相有感覺嗎？怎麼個感覺呀？你看就上當了。你有感覺那叫實相嗎？講辨體的時候說實相無相呀，你的感覺從什麼來的？這麼一說又上當了，就不敢想，說實相不能想就把自己封在那兒，馬上就框死了。還有實相無相，還有實相無不相。就是你放開了想，打妄想也是，你敢不敢認？前面雖然那麼地叮嚀，那麼地囑託說，全妄即真。不敢呀。所以大家就聽了這麼多，今天就趁此機緣，因緣到了，我們就悟一下這個實相。什麼叫做實相？如果說不想修行，不談開悟，不想見道，不想成就菩提涅槃的，那我們也不說了。

那麼你說多少人去苦修，去密參，去用功，那麼精進地去做功課，他就是回不過身，一直在往那兒跑，一直在跑。當然這個回身也得你跑到底兒了，到了這個終點以後才能夠歇下來，才回過身來。可是你不能跑到終點，已經差不多跑得到了這兒了，你還不會回身。什麼是實相？你說我們真正修，要修道，要見道，要悟道，你要悟到哪裡嘛？你要修出來個啥呢？你要悟個什麼呢？就這個都是，現在就是這樣子。你不要說修了，不要說悟了，也沒有證了，當下就是實相，本來面目呀，滿目青山嘛。當然我們這麼講了，你心不到了也是到不了。這就是不敢認，知道不敢認是怎麼樣的不敢認嗎？不敢承擔嘛。就覺得我們這個色身，說了五蘊皆空，我們光就修行佛法來論，不了生死的不管了，佛說了那麼多的五蘊皆空，佛說了四大非有，可是你說現在，《楞嚴經》裡面講四大皆是如來藏妙真如性。

大家仔細琢磨一下，實相無相，當體就是這個樣子。那我們這個時候又要起了另一番疑情，為什麼？就覺得說，這麼久的修行，往往下意識在了別中，會覺得說那實相一定要端坐念實相，不是有祖師開示說端坐念實相嘛。那一定要端身正念，趕緊想想實相，要靜下心來，要怎麼怎麼樣，好像這個定呀，禪定呀，本有的佛性呀，這個功夫是什麼呀，這個境界是個死的東西，是個物化的固化的，就覺得只要你啟動了一念念頭，只要精神層面的好像就不是實相了。又錯了。物質精神，所有的把它打通，就現前的都是實相，包括你的妄想，只要你敢認妄想是真實，就是實相，就沒有妄想。所以你看《楞嚴經》裡面非常妙的比喻，實相是什麼呀？就是我們現在眼睛一捏，看東西好像是花了，眼睛一放，還是這個東西，就是這個東西，不是離開這個東西還有別的東西，這就是實相。

你敢不敢認？你敢不敢承擔？敢不敢？祖師們就是逼著說你要敢，就是，就開悟了，不是悟到什麼東西了，就開了。這說一千道一萬，不是點兒就是不行，透不過去。我跟大家說一下，你看我前段，前幾天我突發奇想，你們都知道我是西北人，西北人他有習氣的呀，大家知道陝北民歌嗎？「提起家來家有名」，我們家是有名的，為什麼？「家住在綏德三十里鋪村」，然後就有，你們聽過「山丹丹花開紅艷艷」，總聽過吧？這都知道。這個綏德有一個非常有名的故事，就是三哥哥和四妹妹，這是非常感人的一個民間愛情故事，非常純潔，然後大家都覺得這是一個唯美的，簡直就是不次於這個牛郎織女，那我們那兒都唱。後來呢，這不是陝北榆林出了一個有名的唱歌的叫王二妮，因為微信現在發達，老家有親朋好友就給我發過來一個王二妮的歌。我聽了一下，裡面有一句歌，就是現代化地把這個原來的流通版給改了一下，但是有一句話叫做什麼呢：三十里鋪的好妹妹等來哥哥把家歸。我那幾天狀態比較好，我一聽這個「把家歸」的時候，突然間就有點小悟。就是把家歸呀！

為什麼？因為從來沒有離開家，就在實相中呀。到處都是實相，我們現在就一念起來就去找實相。結果我突然間就變了個風格，怎麼樣呢？就把這首歌就分享到朋友圈裡面。誒呦，把人們給嚇壞了，不敢點讚了。因為我當時除了分享這個歌，我直接就把這一句話說：三十里鋪的好妹妹等來哥哥把家歸。這不是談情說愛嗎？哎呀，這宏海法師是怎麼了？有的弟子趕緊發信息說：「師父，你最近還好吧？」這是委婉一點的。還有法師的，也說：「法師，你今兒是怎麼了？」這是我們的大德法師們這麼關照我。還有的說：「師父，你出去散散心吧。」怎麼樣，就以為我開始思凡了，想還俗嗎？家裡有個誰等著我嗎？這就叫不敢認。如果你的心在道上，就不會這麼想了。你不要想哥哥妹妹，你想這個家在哪裡，怎麼歸嘛。你八十歲去行腳，歸來方知無一物呀。而且就是為什麼？其實我們的心就是現在這個，哥哥妹妹就不敢認，就不敢認，就覺得一認就難為情了嘛。明明我是個妄想，我是個幻相，我是個我執，怎麼敢說我就是實相呢？大家要去承擔，這就叫實相。

我念佛求生西方極樂世界也是實相，我不念佛不求生也是實相，我念佛的這個心就是這個真心覺心，我不念佛的心還是真心覺心，就是這個。你打妄想的這個，還是真。你看看，佛法，這就叫佛法。就是這個實相，才知道說：哎呀，取不得捨不得。你取捨什麼呢？開悟了的祖師說：哎呀，原來比丘尼是女的。是真的呀，這就是實相。媽就是媽，爹就是爹，就是實相啊。所以說一切本來就是具足的，你就是不敢認，不敢認一切法皆是佛法，你不敢承擔：不斷妄想不求真。因為我們修行人明明要斷惑要證真嘛，那麼大老遠跑了半天，那麼如果說你不斷妄想不求真的時候，那豈不是白白瞎了嗎？所以大家都知道，不到那個點你不敢認，不敢認這個實相，不敢知道這個實相妙理古今不變，一直這樣，隨他變，從來沒有變。

所以第二天呢，我因為點讚量一下子下降了三分之二，我就害怕這些人犯嘀咕，真的覺得我思凡了，要找對像去了。所以在這種情況下，我做了幾條補的說了一下，又進行了一個解釋。但是有明眼人，大家知道嗎，有明眼人哦，就在我們法源寺的小師父，就直接來批我，說：法師，你一解釋，這個法就廢掉了。結果，我只好回他說：我不解釋廢得更多。因為大家以為失了信心了嘛。所以後來我也評價說，為什麼呀？就是這個哥哥把家歸，這個哥哥妹妹不敢相認。我們的真心就在，妹妹一直在，就這個哥哥難為情地不敢相認，覺得到處要去找。只要你認的時候，即刻就歸家了。我後來說，就是花本來好，月早已圓，你不要再去到處去找，又引用了一個歌，不要「妹妹找哥淚花流」了，這就叫實相。

所以你看我們就對這個實相妙理，古今不變名如，如不起來。如不起來可以啊，你只要依實相理，如不起來，只要你依這個理，求生淨土，肯定不會錯，沒錯，就叫「是」。所以這就叫實相妙理。大家悟不到呀，特別悟不到說這個依實相理念佛求生，這個更悟不到了呀。所以你看，天如法師就寫過一首偈子叫做什麼，說：世人皆悟向上竅，我們真的以為說禪宗高妙，向上一路，不知道要開個什麼悟，怎麼一個明心見性。又能悟得心王妙，說這個心呀，真心呀，佛性呀也能悟。獨有一個佛名號，千悟萬悟悟不到，為什麼？你真正的實相理你沒有悟透，你就不知道一句名號正是實相的當體實相，悟不到。所以大家要知道，這就是解釋什麼呢？標信順，解釋「如是」的。

好，我們再往下看，第二個，我聞，標師承。師承很重要啊。為什麼這裡要說一句我聞呢？因為念佛往生法是阿難尊者的耳朵跟與會大眾親耳聽聞於世尊之口，表我是從佛那兒聽來的，不是我自己杜譔的，所以師承很重要。第一個，因為是佛說的。以佛為師，說的聖言量，佛說的可信，其他人說的皆不可信，這是一個師承。第二個是什麼呢？我聞是我阿難聽的，原汁原味，沒有走樣。大家要知道，在弘揚流傳中，它不能夠走樣。為什麼經典不讓大家在上面亂動呢？現在人都好動呀，有的人在經典裡面讀了一句兩句，有點兒小小的感觸，他就在那裡嘩嘩嘩地說一大堆。經典真的不能動，為什麼？因為它是權威呀。現在權威裡面去學術上大家研究，你看怎麼去選擇文獻呢？做學問，這個文獻是越早越真實，這是達成的共識。

那麼佛，這是親口從佛那承來的，越不變越真實，沒有變過，這也是師承，要表的原汁原味。所以以前跟大家講到說阿難講法，或者阿難在這裡，佛讚歎阿難叫：分瓶瀉水，就是阿難從佛的口中倒到他的耳朵肚子裡，就水一滴都沒有滴到外面去。為什麼這裡再有一個我聞，如是我聞呢？這個師承就是為了區別於外道。大家知道，當時的印度外道很興盛呀。我們現在也有外道很興盛，所以為什麼佛法剛才講到要出診而不能坐診。當時外道所有的經典呢，在裡面都要開頭寫一個什麼呀？不是如是我聞，寫一個「阿漚」。阿漚，這個阿漚的意思就是，一切法，一切萬法不是有就是無，不是有就是空的。為了當時跟外道區別開來，所以這裡標了一個我聞。再一個就是說這個我聞呢，是為了成就信順的功德，因為佛已經滅掉了，阿難說法大家不一定信。

而且阿難又那麼年輕，資格又不老，還有好多老資格的大上座。他又跟佛長得很像，因為他是佛的堂弟嘛，大家都會錯以為這是不是佛又活過來了，在這兒又登座說法呢？所以為了鑄成大家說，我就是阿難，是照著佛說，但是是我從佛聽來的，我也不是佛，可是我真的是聽佛說的，在這裡加了一個我聞，就是為了表這個師承。當然，如果說表師承來講的話，這是指的我們娑婆世界的師承。為什麼這麼說呢？娑婆世界是凡聖同居土的師承，千百億化身釋迦牟尼佛應現一尊到咱們這個國土來，阿難又作為他的弟子，來聽他這個法，準備著結集傳到後面來，到我們現在。那麼如果說真正在常寂光土的話，佛在常寂光講的話，阿難人家是法身大士的資格啊，那個師承跟我們這兒來講的話，雖然法是一樣的，也是師承，承接這個大法，但是所見的就不一樣了。

我們見的是八十歲的老比丘對年輕的阿難在講，現在進了大雄寶殿，看見了嗎？還是這個樣子。可是如果在常寂光，在一真法界中的話，那就非常殊勝了。佛是法身佛，阿難是法身大士，早就成就了。為什麼你看在這個經典裡面講到說，阿難跟他的師父釋迦牟尼佛在空王佛所，因地的時候是同時發心要成佛道的，所以現在已經在常寂光土，人家說的是什麼呢？還在師承這一法，但是境界已經完全不同了，但是因為我們凡夫惑業所障，所見不同，所見的不一樣。所以後面大家再來看講到說「我聞」，那麼這裡蕅益大師是怎麼解的呢？實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我。耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞。

這是蕅益大師講的「如是我聞」。剛才我們講到了實相，實相有我嗎？有沒有我？沒有我，離開一切戲論，沒有一個我的定見。但是我們凡夫是怎麼樣的呢？你聽見說無我了，覺得實相離開一切戲論了，他又認為實相是無我，就執著又有一個無我。所以我們有時候悟不到，說無我是說無有我，但是我們往往又會認為說有無我了。本來是讓你無有我，一句就定乾坤了，結果你又在上面無了我以後，又生出來了一個有無我，所以怎麼也在外面打轉，入不了這個實相。所以這裡只能解釋說：實相非我非無我。既然非我非無我，那怎麼說都行，阿難不壞假名而說實相，假說了有一個我，隨順我們這兒這個秩序說有一個我，因為大家都有我嘛。

想必這些法大家都已經知道了這個其中的緣由，但是大家要知道，為什麼叫隨順世俗呢？因為我們世俗就要入這個法。咱們這兒的現像是都有沒有我呢？有嗎？有我呀！你錯了一個都不行，有我就有你呀，你我他，錯了都不行的呀。男他都不能用女她表示的，表達人的時候必須用男他女她，用動物它都不行，你罵我呢。所以這就叫世俗，沒有辦法，隨順世俗，只好就此講如是我聞。其實，當時阿難在結集的時候，講到我聞的時候，還是有些說法，為什麼呢？因為有一種說法就是，佛成道二十年後阿難才出的家，佛成佛的時候阿難才出生呀，那佛成道二十年了阿難出家，十年後才當了佛的侍者。雖然侍奉佛，那這三十年前佛講的經典，他怎麼能聞的呢？

所以這裡就有幾個說法：一個是在經裡面講到，叫輾轉聞，就是雖然阿難後來隨著佛出家做侍者以後，可是他沒有聽到的經典是從其他比丘那裡聽聞得來的，所以叫輾轉聞。還有一類部分是什麼呢？是佛重說的。因為當時阿難被佛選為侍者，跟著他，多聞第一嘛。被選為侍者以後，他有三個願望，希望佛滿他的願，其中有一個願望就是說，這三十年我沒有聽過的法，您老人家能不能再講一遍。你看《無量壽經》好幾個版本，那就說不是一個地方說過一次。還有一個怎麼說呢？阿難也是大聖者來的，那麼他已經得了一個法性覺自在三昧，法性覺自在三昧這個功德有什麼呢？就是沒有聽過的經，他自己能夠憶持，就自己自然而然就聽了，就具足了聽聞的這個功德了。所以這裡才叫做如是我聞。大家要對阿難生起信心，阿難一定是全聽過，而且全聽對，當時結集經典說的也沒有錯，就叫信順、師承。所以這裡蕅益大師解釋叫做：實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我。隨順大家說有我，畢竟一下空不掉嘛。你看我們坐在這，坐一會就累了呀，累了我就要歇一會了，歇一會我們再回過來再聽，這都離不開我，所以大家還是歇一會兒。休息一刻鐘，到十點十分的時候回來繼續，阿彌陀佛。

好，各位，時間到，我們下半場，《淨土十要》第七講。前半場呢，講的內容雖然文詞比較少，但是這個義理還是比較深，希望大家多聞思，多去領悟。後面開始，我們要講到這個我聞的「聞」了，先講這個為什麼講到「我」。蕅益大師這裡講到的「聞」呢，是說耳根發耳識。什麼叫做耳根發耳識呢？你看我現在一直在講話，南無阿彌陀佛，這麼一念，大家都能夠聽，這是從凡夫的六根的運作現象上來講。我們還是聽到聲音，由於這個耳根對外在的聲塵，然後會引發耳識的生起，這就是耳根發耳識，發就是引發的意思，因為我們六根有妄想嘛。我記得咱們在此前學習《楞嚴經》的時候，不是知道本來是一精明分成六個結了嘛，就錯以為只有耳朵聽聲音、鼻子聞味道。其實是一個性，聞性嗅性是一個性，就是這個功能。

但是自從打了結以後，我們就只能用這個耳根來聽聲音了。所以這樣呢，蕅益大師才解釋說，耳根發耳識，雖然耳根發的耳識是一個妄想妄識，但是借這個妄想的作用，我們接收到的信息，這個法語是圓滿真實不虛的，就叫親聆圓音。親聆圓音以後又講到說：如空印空名聞。蕅益大師說的這些話呀，真的是讓人難以理解。什麼叫做如空印空呢？大家有個概念嗎？說難道如空印空就是聲音也沒有，耳朵聽的能力也沒有？可是我這不在說，你們不是在聽嗎？明明有啊。他只是說所聽的根跟所聞的聲，其實都是了不可得的。咱們仔細商量一下，大家想想，蘇東坡不是寫過一首詩嘛，他好彈琴，給彈琴的人說，說這個琴聲到底是哪裡來的呢？大家想想彈琴，現在不是好彈古琴嘛，這個琴聲是從哪裡來的？ 如果是從琴上面來的，為什麼這個琴放在匣子裡邊就不響呢？琴一直在呀。如果這個聲音是從彈的人指頭上來的，那為什麼不從指頭上聽，而要有琴才能聽？

這大家跟著走啊，這個聲音到底是從哪裡來的？為什麼說以空印空？如果聲音是釋迦牟尼佛的口說出來的，那為什麼口閉起來就沒有聲音了呢？如果這個經文是從阿難耳朵上聽來的，那要是佛不說，光有他的耳朵能聽嗎？你說這人死了，耳朵一直在，怎麼就啥也聽不到呢？聲音怎麼來的？以空印空，就跟說聞的根聽的塵，其實都是了不可得的，只是我們有一個聞的聞相，有說的說相，所以我們就以為有一個聲音了。所以以空印空，界詮法師也講過，其實這個印也沒有字，這個紙上也沒寫，就這麼咵地一印，就叫以空空印。那我們就又要想說，原來如此，那就是說等於聽聞的這個功能沒有，作用也沒有，是不是呢？也不是的。

如果沒有這個功能作用，可是這個聽的聲音這個功能作用確實進行在這兒了，依然發生了呀。沒辦法，又要講到實相了，大家再跟著走一下啊。你說我們常有一個狀態吧，比如說我們出去走路，你覺得前面有一個電線杆子，或者一棵樹，或者這兒有一堵牆，然後你走著走著你看見了。哎喲，有一堵牆，我看見了這堵牆，我得繞開走。大家猜想一下，這個繞開的功能，是你主動發揮成這樣呢？還是本來就具足會這樣？是怎麼樣成的？我們都以為說，哎呀，我看見牆了，我明白了，然後我動了一個念頭，我趕緊又繞開了。告訴諸位，在諸法實相中它不是死的，你在走的過程中其實是沒有一個走的形態的，但是不是就沒有這個走的行為，這個走依然在走，而且見了樹杆子他自然會繞。就跟說我拿起一個杯子，這裡面都是熱水，咵地一下，我要把它扔開，為什麼？因為燙我。

那我們在虛相中的時候就覺得說，我拿起杯子，它燙，把我燙著了，我主動地把它放棄了，我意識到熱了，我趕緊把它扔開。不是的。是就算你沒有思維，你拿起這個熱的杯子，自然而然咵地就鬆開了，這是一切都是本具的功能。所以說，阿難聞的根去聽，和佛說的聲塵的講，都是本具的。但是這個本具的功能沒有一個真正的聞相和說相，上面虛妄相是沒有的，自然而然就會這樣，這就叫實相，大家知道吧？我們依然每天我吃喝拉撒，你柴米油鹽，這都是實相，不是說實相以後就沒有這些相了，但是你不要在這個上面主動地另起爐灶，還有一個我能夠的相，那就是虛相。所以這裡講到以空印空，說的功能依然在進行，聽的作用也在發生，但是沒有一個說相和聽相，就叫以空印空。好，這是我們第二個概念，講的我聞，標師承。

第三個概念再講一時，標機感。那我們大家都知道，我們現在在跳著講，就是如是，我們後面有蕅益大師解釋的如是，我聞也串著蕅益大師解釋的我聞，現在我們標機感也是要跳著蕅益大師解釋的機感。你看，標機感這裡講到的：時無實法，就是說時間這個東西是個錯覺，假的，你上當了，以為真的有一個時間。大家首先，我們再來說一下，你說這個時間是怎麼出現的呢？昨天我還在講破時間這個假相。有時候我們認為時間是顯了出來的，比如說春夏秋冬，好像一旦有春夏秋冬，花開花落，那花開的時候，我們就覺得這是春天的時間，花落的時候我們就以為是秋天的時間。真的有時間出來讓它花開花落了嗎？哪有啊，錯覺。

所以說時世古今都不離當下。那麼，雖然時間這是一個錯覺，可是問題是什麼呢？這裡他就講到了，沒有用某年某月某時，而用了一個「一時」，你看這說得多妙。「一時」是什麼意思呢？就是管它哪一時，反正到了這個時間點了，火候兒到了，根機熟了，要啟動佛來說淨土這個共同造的因緣果報，往生之法要出現，成佛之道要聚在一起，要發生這個事情的時候，就叫「一時」。每一個在座的眾生，要聽這個法的時間已經到了，勢不可擋了，佛看到這個時候必然要說了，呼之欲出了，這兩個機感相扣，非常脗合地發生了這件事情，就叫「一時」。要不然你說是哪一時呢？這個時間的錯覺，你說我到底用公元呢，還是用西元呢？到底用陽曆呢，還是用農曆呢？用北京時間，還是用紐約時間？你搞不清楚的。

所以這裡講到的時間，時無實法，以師資道合，說聽周足名一時。「師資道合」是什麼？是感應道交，成熟了。什麼叫做成熟了？就是眾生根機成熟了，他要聽這個法，就是這個勁已經出來了。就跟敲鐘一樣，那麼眾生的根機不去敲，佛這口鐘不能夠響，那麼如果說光有敲沒有響，他敲也沒用啊。一定要敲，必然會響，眾生來敲了，佛來講這個法來響了，機感相應，就叫做「一時」。把這個了生脫死的大法告訴大家，所以叫做一時，標機感。時間是假的，你看我們有時候做一個夢，在夢裡邊，你咋活了一輩子呢？你看一部電影，這個電影講了這個人的一生，怎麼你在那才坐了一個多小時呢？到底電影裡邊算，還是你現實中算呀？過去有一個王子，周朝的一個王子，不是到山裡邊去求仙嘛，求仙求得看見人家白鬍子老頭在那裡邊待了七天，出來到世上的時候已經過了一千年了，孫子重孫子都比他大。這是何故呢？時間是假的。所以大家好好悟這些，就是我們其實每一講、每一句都沒有離開實相，都在表這個法，而且恰恰它是實相中流露出來這些現象。所以前面給大家講到，此經以實相為體，念念不離實相。這叫一時，標機感。

佛，標教主，這尊佛標顯說法之教，說法之主。現在我們有時候一聽教主就有點兒異味兒，這個教主好像就是一種權力，掌控的這種力量，這種感覺，你說是不是這樣？大家一聽教主，什麼感想啊？就他是個主宰的，得聽他的。這就是我們這兒眾生的習氣，因為大家都有地位，有差別相，有主有次，有差別相。實際上什麼叫做教主呢，就是應機施教之主，應機設教設法之主，可以說教主是用來滿大家的願，應請而說法，來服務的，來教化的，是這麼一個角色。所以我們要向佛學習，佛是來服務的，來滿眾生的願的。標教主。蕅益大師這裡講的是自覺覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛。你看他老人家的解釋也沒有說那麼多。就通常我們總是覺得自覺覺他，覺行圓滿嘛。大家想，佛的圓滿不也就是圍繞著這個覺嘛，如果你修的夠了，其實覺是一個很簡單的事。

覺是一個很簡單，因為它本來就是具有的呀。前面我們都講到了，你就這一招，你認了就行，這就叫覺。但是你修不夠的話，你不敢認呀。我們再回到上半場，為什麼不敢認啊？你有恐高症，就在上面抖得不行，不知道聖境多麼的高，我們一直在高推聖境，不知道要到哪去，不知道有多高多妙，所以當給你說最低處的時候呢，你反而有恐高症了，你害怕，就不敢認了。為什麼，你就修不夠，它就到不了。不是你不想認，你就認不了，認的能力出不來嘛。所以我們還是只管修六度萬行，依教而行，就能夠覺。那麼依教奉行的話，從自覺的角度來講，真正我們能夠自覺的話，你才能夠起到覺他的作用，否則因為你自己是糊塗著，你怎麼覺他呢？反過來，你一直發心覺他，那麼就正在自覺之道上，所以自他其實也是在一個道，就是要在覺道上，把心放在覺道上。

對自己而言，內心常要觀照，就我們今天講這個法你就用嘛，就認嘛，你一直認下去：但用此心，直了成佛。但用此心，順利往生。那麼如果你認不下去，那就說明什麼呢？就不能夠，就因緣就壞了，人與人之間也不是以覺相交了，事與事之間也不是用覺來處理了，就產生不覺的效果了。你心不在覺道的話，你就沒辦法了，種不了菩提種了嘛，也不能提攜別人，也不能讓自己成熟，就帶不出道氣，就不在覺道，就成了是非。所以只有佛覺行圓滿了，稱之為人天大師名佛。一直覺行圓滿了就是成佛之時。當然我們這裡也格外要講一下淨土法門，要另外看待淨土法門。這個淨土法門，為什麼這裡叫做自覺覺他，覺行圓滿的人天大師，這裡才叫佛說呢？才叫佛標的教主呢？

也就是說這個法門是釋迦牟尼佛的大覺行圓滿海中，特別施設的這麼一個教門，所以稱之為教主。他的這個教門就是說最妙妙在哪裡？我們通常都會這樣：特別用了一個貌似，大家聽清楚，貌似以自覺為主的一套修學體系，因為我們念佛求生淨土不是就把自己管好嘛。印光法師常說自己是一個齋飯自了僧，就只會吃飯只管自了的一個僧人，齋飯自了僧。這叫做貌似以自了為主的修學體系，而發生實際意義上最大幅度的覺他之門，這才叫做施的聖教妙教，才叫做覺行圓滿。一般人設不出來這個教，為什麼？因為我們連自都顧不上，還覺他？先只管自了，但是自了又有違菩提成佛之道呀，他就讓你在自了的途中不知不覺地覺他，只管自了，最能覺他，是這麼個法門。

為什麼這麼說呢？很簡單，你說人人都依著這個自了，是不是就是大家都是最佳的覺他效果呢，是不是？都聽釋迦牟尼佛，往生了西方極樂世界，還去覺誰呢？都覺完了，你覺誰呢？所以自覺就是覺他。二一個，快速自覺以便最佳覺他。我們現在覺他覺不了，你這個本事好不了嘛，你說有一丁點不對，馬上就噴。誰能逃出來這個魔掌呢？誰能逃得出這個魔掌，這個我執的控制。所以說現在只管先自己，先自己發願而去。但是又出來一種聲音，說這就叫自了漢，那不度眾生，往生到極樂世界待著幹什麼呢？大家想想，往生到極樂世界待著幹什麼？現在我們淨土的修法是提倡你先往生，你往生不了什麼都白談。那麼往生後你怎麼會沒有意義呢，但凡往生者到了極樂世界，你想他能夠不再度化眾生嗎？能夠不再乘願再來嗎？

不可能呀，那會兒他已經控制不住就要來了。為什麼這麼說呢？你不要遠的比，就咱們娑婆世界的真實情景，你比如說一個窮鄉僻壤，從小生在那，他有點理想，有點志向，那就發願一定走出這個大山溝，一定要考上名校，一定要出人頭地，對不對。當他的奮鬥成功，理想實現了以後，有哪個人不去想衣錦還鄉，為父老鄉親做點事呢，有這樣的人嗎？都想為父老鄉親做點事，這是自然而然，幫助他們致富，幫助他們提高生活質量，沒有人不去這麼幹的。那我們這裡的世間法裡邊尚且如此，何況出世自利利他這個成佛之道。所以這才叫做覺行圓滿的智慧，才能設這個如此巧妙之教。這叫教主。應機施教，應末法機，施淨土教。所以這是佛，標教主。

我們再來看，舍衛等，標說經處也。這個就大家知道這是一個地點，就好理解了。後面蕅益大師這裡講到：舍衛，此雲聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。這裡邊有一些內容我們了解一下，可能以前講《阿彌陀經》的時候大家也都學過。舍衛是梵語，是印度話，這個標的地方就在舍衛國。這部經典的因緣成熟是在舍衛國講的，是在祇樹給孤獨園講的，這個地方，這個處所是真實存在的，那我們朝聖印度都去過。這個梵語翻譯成咱們漢語，從知識了解一下。你看這裡講到叫做此雲聞物，聞物不是在首都博物館裡的文物，你不要搞錯了，這個是聽聞的聞。聞物是什麼意思呢？聞，就是說這個地方在當時知名度非常高。這個舍衛城其實是喬薩羅國的首都。為什麼它當時知名度很高呢，是當時的魅力之都，就像我們現在的國際大都市一樣，唐朝的長安，現在的北京上海紐約巴黎等等這些。但是當時人家印度，為什麼它名氣這麼大？你看這裡講到中印度大國之名，因為當時佛在世的時候，印度有三十六個小國，有十六個大國，這個國家有大有小的。

那麼這個舍衛國是當時的十六大國之一，很有影響力。為什麼這個舍衛城又是魅力之都呢？它裡邊的功德很大。一個，環境優美，依照祖師爺們講的話，這個聞物，為什麼說都能夠聽聞到，有名呢？就是它具足了四個功德：一個就是環境優美，就叫塵德，六根六塵的塵嘛，就是外在的環境很優美；第二個財德，具足財寶，經濟發達，這是從世間法來講；第三個叫做聖德，就是三藏法在裡邊流通，修行的人很多，講法的人、學法的人很多；第四個就叫解脫德，裡邊的很多人已經轉凡成聖了，已經清淨無染了，所以叫做聞物。由於它裡面具足了這樣的功德，各種精英，環境好，經濟發達，經濟核心，那麼又有這個文化中心，而且又轉凡成聖的，修法成聖的，那麼這裡當時很有名氣，影響力很大，就稱之為聞物。這麼一個大國。可能大家會覺得說，為什麼又叫舍衛城，又叫舍衛國呢？這個舍衛城在北方，因為當時印度南方呢，南方還有一個叫做喬薩羅城，他們這個叫喬薩羅國，南方還有一個叫喬薩羅國，那個喬薩羅呢就叫喬薩羅城，很小。

就跟現在的新加坡，國家也叫這個國名，首都也叫新加坡。所以那個很小，但是，為了跟那個區別開來，所以這個舍衛城呢，國也叫舍衛國，城也叫舍衛城，就直接把它命名為首都了，是這個意思。你看，祇樹給孤獨園。為什麼這裡叫做祇樹呢？蕅益大師講到的說，匿王太子名祇陀，此雲戰勝。就是這個波斯匿王的兒子，叫做祇陀太子。翻譯成咱們漢語呢，叫做戰勝。為什麼叫戰勝？就是他出生的時候，正好他爸打仗得勝回營，那叫怎麼說，得勝還朝了。那麼打了勝仗了，非常高興，又生了一個兒子，就給他起成叫做戰勝。戰勝，印度話就叫祈陀。那麼為什麼又叫做給孤獨呢？這個叫做給（jǐ），不是給（gěi），給孤獨長者，是當時一個叫做須達多的一個人，是一個老人家。

他常常救濟這些貧苦的人，所以把他就叫做，有個外號，美名就叫給（jǐ）孤獨，就是給這些孤獨的人們去救濟一點。為什麼叫這麼個園呢，這裡面有典故。這個給孤獨長者，有一次看望他的老朋友，老朋友正好請佛到他們家來應供。他就覺得生起了無上的好奇心，就去見佛去了。結果見到佛以後，佛就放了個光，就把他給度了。度了以後就證到聖果了，證到聖果就開始要護法了。護法呢，就回老家去找地方了，找這兒也不滿意，那兒也不滿意。終於有一天，他找到了祇陀太子的莊園，看上了。去跟這個太子去買，太子不賣。不賣，為難他，說：你把黃金鋪滿這個地，我賣給你。給孤獨長者呢，就動了真格的了，就真的把地窖裡面的黃金拿出來，把它鋪滿了。

一鋪滿了，好，一句戲言成真了，必須要賣了。看在他心誠的份上，說：我的土地裡邊的樹，種這些樹的地方就不賣了，就不算錢了，算我的一份，咱們倆一塊供養佛陀。由於祇陀太子種樹的地方沒有算錢，然後又賣給了給孤獨長者，兩個人合夥做了這麼一個大功德，把它供養給佛講法，常住。所以這個園林就叫祇樹給孤獨園。我說得這麼快，你們聽懂了嗎？那是因為聽多了，可能聽多了，就這麼個意思。所以這裡講到的：匿王大臣名須達多，此雲給孤獨。給孤獨長者布金買太子園，供佛及僧。祇陀感嘆。施餘未布少地。故併名祇樹給孤獨園也。就是這麼個園了。有的一塊兒去過印度的就知道，現在去了還能到這個祇桓精舍，也就是祇樹給孤獨園。

但是呢，曾經有講堂，有房間，好幾千房間呢，當時。是釋迦牟尼佛成道六年後建成的。我們如果常讀誦經典，哪能少得了這個熟悉的字眼呢？現在的這個時節因緣比較快捷、便利。一個飛機坐到印度，坐會兒車呢，就到了祇樹給孤獨園。但是現在去的時候，畢竟是還會覺得正法、像法已經流逝過去了，有點傷感。因為畢竟就成了一個遺跡了。佛陀也不在，這些大阿羅漢們也不在，文殊菩薩也看不見了，彌勒菩薩也再來，也看不見了。就跟唐太宗當時去到鳩摩羅什法師翻譯經典的那個逍遙園裡邊，不是還說：堪嘆逍遙園裡事，空餘明月草青青。我們現在去也是只能看見點兒樹，看見點兒磚頭，那口井還在。當然，導遊為了讓你更加生起猛烈的宗教情懷，說這口井，當時誰，迦葉也打過水，還捧給釋加牟尼佛喝。然後大家都非常激動，在那兒哭一鼻子。這些還是在實相中，還是沒離開實相。這就是標這個說經處。這一段就給大家講完了。

下面又是一段小字，我們來看。講這些小字之前，我們要總結一下。因為必然有法嘛，我們今天要表一下法。把上一段做一個迴向性的理解。怎麼理解呢？大家要往淨土教法上來會，就是表一下這個淨土法門的殊勝，殊勝義。怎麼表呢？為什麼這裡叫舍衛國？把舍衛國動用出來表國家殊勝，當時的大國呀，就表這個淨土法門也是當時的核心法，廣大，最殊勝。就像這個大國，大國它有一個什麼能力呀？有包容力。一切的精英也能來，一切的流浪漢，一切的乞討者也能來，都能夠包得住。你看現在我們的大都市是不是這樣子的，是不是，有沒有這個功能。上海就是這樣的，你有錢的你可以住，你拚命地只管有錢。你沒錢的也在那兒開個小店，賣個路邊攤也能過，這就叫包容力。

淨土法門三根普被就是這樣子的，所以叫舍衛國。有的那些城市就不一樣了，有些新興的移民城市必須搞旅遊，或者是搞其它什麼的，那你如果沒有錢的，可能你就那兒住不住。非常奢華，住一晚上就多少錢，每天的消費都非常高，有這樣的地方。它包不了呀，就只接上上根器。這是國的殊勝。那麼用這個舍衛城呢，就是這個城的殊勝了。為什麼能以這個城就代表了這個國呢，就說明淨土法是總持法，極樂世界就是整個法界淨土的國都，就以一個土，就代表所有的土。以一尊佛就代表見到所有的佛。所以叫舍衛城，城的殊勝。祇樹，這不是祇樹給孤獨園嘛。祇樹表樹的殊勝。樹的殊勝是什麼意思呢？樹是直的吧，有彎的樹嗎？我們不說彎的樹，只說極樂世界的樹。

直的樹，七重行樹。這個樹直呢，就代表：只要往生者，只要往生了，就一生補處，不必再繞遠，再艱辛，再繞彎了，一生成佛，就是這麼個法。而且這個樹來講，樹的根就表這個法門，一切的法門都是從這個根出的，從淨土出的。樹上面的樹梢，樹的蔭，樹蔭就表所有的蔭都是從這個根出的。所有的枝，還迴繞這個根上面來。一切法門還歸此法界，這不是我們常說嘛。這就是用這個樹殊勝來表這個淨土的殊勝法。園，你看這裡表園的殊勝。這個給孤獨園的園殊勝是什麼呢：就等於我們一旦成功地往生西方極樂世界，入到彌陀淨土，一切恐懼，為作大安，就安穩了，一入這個園，就表示你已經入清涼地了，一入淨土就超凡入聖了。

就是表這個園的殊勝，表淨土法界殊勝。那為什麼這裡還動用了個太子呢，祇陀太子，表他的種姓殊勝。為什麼呢？因為一旦往生淨土就等於說太子墮地嘛，成為佛的法子了。一往生呢，就一定到一生補處，法王子位。就等於說，一入這個園林，這是誰的園林呀？祇陀太子的。你看為什麼他不說一個大富長者，不說一個國王，就說了個太子呢，這裡面他暗表法嘛，我們往生極樂世界其實就等同於法王子嘛。那麼這個須達多長者，就是這個給孤獨長者表伴侶殊勝。一旦往生到西方極樂世界，皆是諸上善人呀，就表諸上善人俱會一處。你想想，都是諸上善人俱會一處，都是一生補處，都是阿鞞跋致呀。為什麼你一入住就是法王子了，因為你是買來的，你都不是自己修的這個園林，就表示他力本願，你往生到那兒就行了，住進去就行了。種種表法，都是法門特色，緣起殊勝。所以大家，我們做一個迴向性的理解。因為講了半天故事，又知道了這麼多知識，你要知道他為什麼這裡表這個法。這個我們了解一下。

好，下面我們就開始，再往下看。這一段開始，前面的叫做序，序裡面還有分別的，剛才講的這些叫做通序，就是介紹法會的時間、地點。通序裡邊分了兩個部分。剛才講的這一部分第一個呢，就只介紹這個法會時處。後面講的，我們就開始引大眾同聞，就是一起來聽。那麼聽聞的這些人，聽聞這些在場者有些誰呢？大家來了解，來看：引大眾同聞三，初聲聞眾，二菩薩眾，三天人眾。這是要說，參加法會的這三類人。這裡面有次序的，為什麼？因為聽法者都是大家聚集在一起的，可是他得怎麼坐呀，這個場地得有秩序呀，有講究的呀。那好，我們有的一些不明就裡的，聽了一下又覺得不平等了，哎呀，佛法中還有先後，還要講究個座次，又不是開會說你官有多大坐在前面。這不是這樣的，為什麼呢？因為平等是從差別來顯現的。

不是平等了就完全沒有這個人世間的秩序了，那就亂掉了。而且很可能越講秩序，才越能夠負責任地把這個佛法長久住世、堅固住世之道，給維護起來。所以你看這裡，雖然有聲聞、菩薩、天人，這都是些什麼？聲聞的話就是，聽佛講話，聽佛的聲音而悟道，就叫聲聞嘛。聲聞，我們有時候把他叫做小乘，就羅漢修的法就是聲聞。那麼他是認為說一定要了生死，一定要得涅槃。但是這個見解非常的堅固，到了這個以後，就再不去前進了，再不去成佛道了，所以有時候把他貶為小乘。那麼這個小乘如果一旦發心，你看這裡，聽了淨土教法以後迴心向大，就叫做大乘聲聞，就離開這個中間的這個停靠地，進一步地往最終的佛果境界去走。這就是迴心向大，有兩種。

所以這裡講到的初聲聞眾是這樣的。那麼，二菩薩眾就是，菩薩我們都知道，就是覺有情嘛。從自己來講，雖然覺悟了，可是他還有這個情念還沒有盡，還沒有成佛，叫覺有情。從他而言呢，覺悟有情，讓所有的有情，都能夠覺悟嘛。這是我們了解一下，解釋都知道的，覺有情。第三天人眾。這個天，就是指的兩部分，一個是天道的眾生，二一個是人道的，乃至包括天龍八部這些等等，反正總歸就是一個七眾弟子。所以這裡叫做大眾，就是這三眾。當然，雖然說大眾，得的利益也是不一樣的。為什麼說都是來聽法的，得的利益、所造的這個緣起也不一樣呢？有一些大眾啊，叫做發起眾。你們以後仔細觀察，我們也參加法會，或者一塊兒共修都知道，什麼叫做發起眾呢？顧名思義，發起就是能什麼呀，他好折騰、能張羅。

他就弄這個事情，給整出個事出來，這個事情整好了，整得什麼了，要講《彌陀經》了。所以我們有時候看見，發起這個講解宣化，但是他未必自己能好好聽，他自己不聽。有沒有這樣的人？他自己不愛聽，也不想修，這就叫做發起眾。當然發起眾也有自己也要聽，有的聽，有的不聽。那麼，真正的聞法，得到利益的這部分啊，就是說討了便宜的叫做當機眾。就是他在場聽了以後受用了，從此以後就修了，修了就成了，這就叫當機眾，聽聞這個法義後得了利益。那麼還有一些叫做影響眾。什麼叫影響眾，你們知道嗎？咱們這堆人裡邊肯定也有影響眾。影響眾就是說，他早就成就了，已經往生了。往生了以後又跟個特務似的偷偷地回來了。

這罪過啊，其實每一尊菩薩，其實都是這樣的。他不能說自己的真實身份嘛。那麼偷偷地回來了，帶領大家在這兒說，哎呀好！這個法好，你看我們要修，怎麼怎麼樣，這是一種。還有一種呢，示現成說，你們修吧，這個法不好，騙子。結果大家都修成了，說他謗法。他就是越謗讓你越真。也有這樣。這就叫做影響眾。就給你造勢，造得把大家都連這個稀裡糊塗，說連哄帶騙好像也不太恭敬。但是管他呢，去了極樂世界就成了，這就叫做影響眾。當然最次的一種就叫結緣眾。懵懵懂懂也不知道講了些什麼，反正聽了好像說了幾個佛法，聽了幾個佛法概念名詞。好歹也聽了佛字，種了種子了，這就是結緣眾。每個法會裡邊都不出這一些。有的是發起的，他在那兒鑼鼓喧天，鞭炮齊鳴，完了他就不管了。你們見過這號人吧。張羅完了，出了問題他不管了。還有一些當機眾，還有影響眾，還有結緣眾。這就叫大眾，什麼都有。但是這些大眾呢，你看排名是有差別相的，我們來看後面的。有什麼差別相呢？

第一個，聲聞居首者，就是出家人，這個大家一定要好好學習啊，這今天終於講到這個《阿彌陀要解》了，才看到這個出處了。我以前在其他地方也老給大家講。為什麼把出家人排在第一，聲聞居首呢？三個原因：一個出世相故，二一個常隨從故，第三個佛法賴僧傳故。這三點你具備不了呀，所以必須讓他們排名第一，你不要心裡有異議。說哎呀，好像菩薩更高呢。菩薩更高沒辦法，為什麼？因為你不是出世相呀。如果說我們從修證的功德而言，菩薩是佛的真子，因為他是法王子啊，是佛的真子，心心相印。但是大家知道，羅漢是佛的什么子呢？就是出家人是佛的什么子呢？這不是菩薩是真子嘛，羅漢是佛的內子。內外的內，內子，就是也有人說是親子。

為什麼？因為他金刀剃下娘生髮，他是從這兒出生的，這就是出世相嘛。他顯的是出世相：辭親割愛，出家修道。這是阿羅漢成佛的常法呀。就是不管你在成佛的路上，你曾經可能什麼角色都擔當過，但是在解脫道中，一定是出家相，行作沙門，這個是必須的。所以，第一個為什麼把他排在首呢？出世相故，他表的是出世解脫法。你們讀過《地藏十輪經》嗎？《地藏十輪經》怎麼說的？說末法時期，就有一個傻瓜，或者瘋子發瘋了，發瘋了，他也不知道為什麼，就把頭剃光，穿了個出家人的衣服，就在那人堆裡面，呼呼地跑了一圈，還是個瘋子呀。然後就說他的功德大得就不可思議，佛說。為什麼呢？說因為他傳出去的是佛法、三寶的形狀和信息，他代表出家相，表的是解脫法。就在末法時期，沒出家人的時候，就這麼一下，都有不可思議的功德。所以大家要知道，這叫出世相。第二個原因是常隨眾，其實常隨眾，這裡就有一點我們前面講到的，既是當機眾又是影響眾，為什麼說常隨呢？你想想大家國土裡面走的時候，大家會發現說，喲！這人怎麼這麼厲害呢？怎麼這麼多人烏央烏央地都跟著他呀？你們有沒有上過這個當啊？有沒有？

現在我們不是追求個名嗎？誰有名，就開始，哎呀！他有名，有多少這個，講了多少經，有多少弟子，等等。就跟著就去了嘛！沒有名的，默默無聞的，心裡明的，你們能看得出來嗎？又看不出來。所以這個影響眾還是必要的，大家一看說：哎呀，怎麼這麼多人跟著他？那他就對這個佛就另眼相看。所以說常隨眾，從佛成道以後度這個五比丘開始，他們非常感念佛的深恩，對他們剃度的恩德，所以常隨著，從來都沒有離開過，一共一千二百個先得道的，一直到佛涅槃都一直跟著，一直跟著。這就是表佛的功德，常隨故。第三個，佛法賴僧而傳。這是佛法的核心的活動力，就是三寶。你必須三寶，特別是現在的二寶，佛和法這兩寶，必須有僧寶來弘揚、傳揚，要不怎麼傳呢？沒有傳了呀！形相就表的法。第二個，他能夠住持法道。為什麼？因為你沒有私家嘛！沒有自己的小家嘛！所以就說你哪怕你這個性格自私點，你都沒辦法再著落，再兌現你的那個自私心了。自私心怎麼出來的？有自私的人，才有自私的心。你有私家的人，才有自私的心，你得先顧他們。所以說住持法道領眾修行，領眾修行，因為他沒有家人，所有就全是家人，皆是家人，都是這個佛家之人。這是佛法賴僧而傳。所以我們說：圓領方袍僧相現，如來座下又添孫。就是表的這個出世間的幢啊！就跟法幢一樣，由這身衣服來樹立的。這是第一個。

我們再來看第二段，講到菩薩為什麼會排在中間呢？菩薩居中者有三個原因，第一個是相不定故。你看，因為菩薩他有在家出家的相，他什麼相都顯現。你看在大菩薩裡面，只有地藏菩薩才現的出家相，文殊菩薩，觀音菩薩，普賢菩薩，那都是現的在家相。而且菩薩是什麼？他有的是在這個此土來受生的，投生到我們這個國土來應現的，還有一些是他方國土來示現的，男女老幼，天上人間，天龍八部裡邊都有菩薩，發菩提心的就可以稱菩薩。但是從法上來講呢，他的證量、德行、願行是菩薩，可是從相上來講，他不是齊刷刷的出家相，他不能表這個住世的莊嚴的威儀功德。所以他只能是居中，就是相不定故。第二個，不常隨故。

為什麼呢？因為菩薩他是按照因緣，哪裡有因緣他就在哪裡流動來利益眾生，他是不定的。萬一有的大菩薩，他不是跟著佛才功德大，他得自己到哪哪哪兒，他有緣的眾生在那一方，他就去大做佛事，所以他不常隨佛。另外如果從這個法的意義上來講啊，確實如此，他可以出去，為什麼？我們拜師學藝，世間法裡面不是為人徒弟嘛。學徒的話你還得出師吧，你們這兒講不講出師啊？就是學成就了，差不多了，你自己可以獨擋一面了，那就出去了。菩薩就是說，至少有的已經行不退了，可以獨自擔當了，那就可以出去度化眾生了。但是這個聲聞弟子呢，他還沒有入到大乘法中，有可能還要退，他不能夠離佛，所以他一直是常隨的。

那麼菩薩呢，他不常隨，是有這兩個原因的。第三個是表中道義，這個就比較高妙了。這你看蕅益大師說法，他真的是確實圓融到位。雖然說，居中好像是排在第二，但是他把居中的這箇中的功德，給他用法來顯現一下，就是反而讚歎菩薩修的是什麼？他已經見中道佛性了。凡夫還執著有，前面的羅漢還住在空，住在空解脫中，只有菩薩不偏有不偏空。他在這樣的情況下，他反而是修的中道實相的最高之行，佛行。所以從這點來講，他生在世間，生在世間怎麼樣？他不執著出家相，不執著出世間相，所以他不一定現出家相。但是他又以出世的心來做世間的事，自行化他，所以他修的是中道法。這是菩薩的特色，大家得要了解一下。其實菩薩特別是登地菩薩，跟一般修行者的差別在哪裡呢？就是見到中道實相。今天給大家講了一堆實相，實相上面你不能起見，起空見、起有見都非實相，所以你看講菩薩法還沒有離開實相。他修的是什麼？表中道法義，行中道之法。你看蕅益大師解這個與會大眾的次序，他解得非常妙。這也是無上的智慧才能流露出來的。

後面大家來看，天人列後者，是怎麼樣呢？世間相故，有三個原因，凡聖品雜故，外護職故。一個是什麼呢？他是與聲聞相相反的，它代表了世俗的在家弟子，所以把他列在第三。那麼雖然在家弟子，這裡邊有凡也有聖，有的是大權菩薩示現的，你看大家進了居士林，第一眼看到的是誰？對，維摩詰大師他就是在家相，但是他是古佛示現的。包括天龍八部裡面也有很多大菩薩啊。韋陀菩薩的樣子現的是什麼樣子？在《普門品》裡面講到了，《楞嚴經》裡面也講到了，他現的是天大將軍的身啊，你看韋陀菩薩，就是韋陀天將，但是他實際上是菩薩化身，現這個相而已。所以他各種相都在現，天龍八部裡面各種都有可能是菩薩，他的凡聖品雜就是有凡有聖，你搞不清楚就把他安排在外圍。

好，那我們安排在外圍了，如果說不滿意了，又覺得說排名第三，其實是倒數第一，很沒有地位怎麼的。不是這樣的，蕅益大師已經給攤派了職責了，為什麼在外邊呢？因為他起的是外護職責，外護呀。你說出家人他不能夠直接從事生產事業，社會分工裡面他就是來教化的呀！所以你的這些生活所需呀，道場這些等等他不能夠去商務經營，他平日的養護只能靠什麼呀？弘法啊，平台啊，場地啊，秩序啊，他需要外護呀，這就是我們在家弟子四事供養外護功德。現在稱護法護法，護什麼？就護這個啊。當然現在還算好，我們的這個護法機製還在，雖然有時候護著護著也就越護越歪。不護法了，護短了，護名利了，不護法了。

現在有時候護著護著，最後只有法不需要護，最不要緊了。所以我們有時候現在稱為護法護法，你看他護什麼，是護地盤呢？還是護人身安全呢？還是為護法服務的呢？搞不清楚，大家也不知道。但是我們要知道什麼叫外護，就是護持聞思修佛法的。不是為了這個目標，不是為了達到這個程度都不算護法。更有甚者可能叫做害法、敗法，不叫護法。所以大家有則改之，無則加勉。那麼這三類各司其職，作為佛法住持的大事的緣起的力量。這三類，從法會大眾開始做一個具體的，從名位也罷，德行也罷，種種這些分別介紹，就到這裡。

那好，我們今天呢也就講到這吧！與大比丘僧。千二百五十人俱。這是下面開始的經文，那麼蕅益大師也有《要解》裡面講到的，大比丘是什麼意思？千二百五十人是怎麼來的？這個欲知就要等到下回分解了。

但是今天呢，等一下啊！如果你拿著是這個流通的本子，請大家翻到一百六十頁，好像一共是二百八十頁，你翻到一百六十頁，自己請的法本在二百一十七，《西齋淨土詩》。以後我們每一講要最後貫講一首《西齋淨土詩》。因為這個《西齋淨土詩》呢，我們說了講《淨土十要》，其中的一要就是《西齋淨土詩》，其中的一要就是《西齋淨土詩》，但是如果把《西齋淨土詩》，就這麼一首一首地講，可能大家會聽得疲厭，或者也覺得沒有起伏，我們索性就是配講，以後每講一次最後總結的時候，大家做一個體悟，就是來貫解一首《西齋淨土詩》。

看到這句話了沒有？我佛真身不可量，大人陪從有輝光。今天我們把這一首給貫解一下，以後我們每一講貫解一首，這樣的話，我們就配著講，把《西齋淨土詩》也這樣貫學一遍。這是什麼意思呢？讚歎西方極樂世界，極樂世界的導師是誰？阿彌陀佛。所以你看這裡第一句，我佛真身不可量，就是我們極樂世界的導師阿彌陀佛。阿彌陀佛他的真實的報身是不可測量的，非常莊嚴。在這個《觀無量壽經》裡面，形容的話那就是太莊嚴了，以我們凡夫心根本想不過來。那麼身邊的菩薩是怎麼樣的呢？大人陪從有輝光。就是身邊的清淨海眾，這些一生補處的大菩薩們陪從，陪伴跟從，他們都有光輝，光明遍照，跟佛一樣。叫做大人陪從有輝光。這是讚歎佛的正報莊嚴和大眾的正報莊嚴。

第二句是什麼？食時並是天餚膳，行處無非聖道場。你看多殊勝多美啊！吃飯的時候，所用的都跟天人的餚膳一樣，美味佳餚，那麼步行之處無非都是聖人所在的道場。所以大家想，你說到了極樂世界，三個一夥，五個一排，然後出去，這兒又聚了一堆，那兒又聚了一堆，在幹啥呢？咱們這兒是這樣：你待會兒你等我們說：好，大家今天就到這裡，我們下次再見。我出去以後，大家就出去了，呼呼呼，三個五個在一起，幹什麼呀？誒呦！憋了半天不行了，趕緊說點兒是非，趕緊說點兒事兒，都在說是非，都在拉家常。或者說，今天講得怎麼樣，好不好？聽得怎麼樣，妙不妙？反正就是這些。那人家在幹什麼？無非是諸聖人的道場，行處無非聖道場。都在用功辦道啊！你一言我一語都在實相中住著，你來一個眼神，他使個眼色，都說咱們這會去哪個國土裡面，有誰誰誰，趕緊去度他一把，一念間就來了。行處無非聖道場。

庭下碧流微吐韻，殿前瑤草細吹香。你看這個梵琦祖師他多會描繪。你看，說這個庭院下清澈的八功德水呀，到處都在流水，那八功德水盈滿，然後這個水呢，也不會有什麼感覺，只是微微地感覺到，它在吐露著法音之韻，都在說法，八功德水都在說法，讓你聽了以後自然生念佛念法念僧之心。佛殿前，一說佛殿前，你們要想什麼呀？我們這兒不是也是佛殿嗎？後面豎著三尊佛，可是不會動。如果在極樂世界，所有這個佛殿裡面的佛都是阿彌陀佛。每一個殿堂裡面，每一個法堂裡面阿彌陀佛都在，活靈活現地現前說法，或者灌頂，或者放光，或者微微一笑，乃至像迦葉尊者拈花微笑的法，在極樂世界隨時隨地都在開，不是說釋迦牟尼佛一代教法中就開這麼一次。這是人家那的佛殿。美好的、潔白的、光明的這些草啊花啊，一直吹著這個芳香，細細地吹過來。聞了以後，不是說：哎呀，這花好香啊！馬上又悟到實相了：啊！原來這個花的味道是這麼來的，我的鼻子是這麼運作的，其實都在實相裡面本具的功德，馬上就明白了。就這樣。

十方一等莊嚴剎，終說西方出異方。這是什麼意思呢？說正因為前面的種種殊勝，正報依報莊嚴，所以盡管十方世界同等的莊嚴，清淨的佛剎，但是諸佛終歸還是偏要讚歎西方極樂世界超出他方國土。就是這個意思。所以請大家相信：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。