往生西方極樂世界的三資糧：信、願、行。信的內容：信自，信他，信因，信果，信事，信理，以及深信自己罪惡生死凡夫沒有辦法靠自力得到救度，唯有仰靠他力——這句佛號。那麼這個願就是：你這個信怎麼體現出來，是要靠這個願作為你信心的表達，有這個願馬上就能產生一種行持，落實在你的持名上。

所以願是信之券、行之樞：信的證券、持名行持的樞紐，都要靠這個願的建立來完成。所以信、願、行三者說到底還就是願為核心。有信，有行，沒有願：相信有極樂世界，也念念佛，但是他不願去，念念佛是求人天福報，不願到極樂世界去，這種人是有的。但是絕對沒有說建立了往生西方極樂世界願，他不具備信心，不具備行持的，所以這個願一旦真實地建立起來，裡面就包含著信，包含著行。所以《阿彌陀經》三次勸願。若已願、若今願、若當願——你只要願產生起來，就是「若已生、若今生、若當生」。

那有人還會問一個問題了：按因果的法則，你修五常、五戒能得人身，修十善業道能生天，造十惡下三惡道——上品十惡入地獄，這些並不需要發願就去了，念佛往生極樂世界也應該是這樣啊，為什麼還要等到發願才能往生呢？在三界六道的因果法則當中，是隨眾生的業力所感，它是可以不需要願的。五戒你都破了，你就得不到人身。求生西方極樂世界這是出世間法的一個正因，如果沒有大願來作為導引，你縱然念阿彌陀佛名號也往生不了。

因為你對這個名號沒有賦予這個願往生的信息在裡面，你沒有信願就感通不了阿彌陀佛的四十八大願的力量，你感通不了，你就往生不了。所以它的性質完全不一樣。這就好像一頭牛：它走在一條熟路上，雖然沒有這個駕馭的人，它也知道怎麼回家；但是如果這頭牛走在一條不熟悉的道路上，你只是給它指一個方向，給它指一個目標，它是到達不了的，必須要有一個駕牛的人拿著韁繩，還有鞭子鞭策，然後它走偏了道路再把它扳正過來，才能到達目標。

所以我們凡夫眾生的心性就像牛，這個三界六道走慣了就是熟路，隨著他的業力他自然就去了，但西方極樂世界對我們來說是生疏的路，不是熟路。如果你常常去西方極樂世界，不可能我們坐在娑婆世界這個地方身心憔悴，蓬頭垢面，八苦交煎，苦不堪言——不可能這個樣子，所以它對我們來說很生疏。很生疏怎麼辦？就得要用願作為這個駕馭的工具，這個信心就像這個手，我們念佛的念頭就像這個繩子，我們的發誓就像這個鞭策。像這樣走在這條生疏的道路上，就必須要這個願了，沒有這個願就往生不了，沒有這個願就好像沒有駕馭這頭牛的手段。所以為什麼淨土祖師講「願立則道業可成」——發願為先。