黃龍慧開禪師有一首詩偈，廣為流傳。偈云：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」偈中所表達的意境可謂禪人追求的參悟後的大境界，最能表達禪者「法爾隨緣」的自然灑脫的精神。這種境界亦是長沙景岑禪師所說「要眠即眠，要坐就坐，熱時取涼，寒時向火」的沒有分別造作的自然狀態。《臨濟錄》中亦有言：「求心歇處，即無事」只要心中無事就天下太平，就不會有捨不掉放不下的人和物，人生就會透脫自在，即便面對生死亦如是。

儒家大師孔子在回答學生子路的關於生死的問詢時答：「未知生，焉知死？」在孔子看來，人在活著的時候只需要考慮好好的生存就行了，畢竟死與活著的人並無關係。他認為當人活著的時候，死亡並不存在，而當死亡來臨時，生命亦不存在。也就是說人在活著的時候，是不會體驗到死亡的滋味的，那不是生命中的事件。這應當算是一種積極樂觀的生命態度了，提倡的是珍惜此生，熱愛生命，肯定當下的生活。

其實，人的一生，生死是相伴而行的。生與死始終是生命中對立平行的兩條線，對生的態度影響著對死的態度，而對死的認識也影響著對生的認識。如果既能熱愛生命，而又看參透死亡，那樣的人生才會是真正有意義的人生。正如道家所說的「生若可樂，樂在盡人事，死亦可樂，樂在安息歸大化」，這種「了生死」，「齊萬物」思想在莊子那裡得到了極大的發揮。

莊子的一生，不敬畏死，但也沒有隨便的活，他的一生是那樣的可貴。而且從本質上來說，他超越了死亡，也忘卻了生命，因而他的精神是那樣的愉快。當他的妻子死了的時候，莊子失去了相依為命的伴侶，但是他拋開了塵情，讓內心的悲痛化為對生死的達觀和對世俗禮制的蔑視，鼓盆而歌，歌曰：「生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通。」後來，惠施死了。莊子又失去了平生最好的朋友和最大的學術對手，他又以文章來代表自己的悲傷，在寫《天下》篇的時候，傷心往事，長想惠施，不知不覺為他寫了五百餘言，作為最好的紀念。

之後梓慶死了，莊子也只是大哭三聲。再後來，莊子覺得自己真的要與造物者相游了，他心情平靜接受了生命大限的到來，並勸他的門人不要傷心。當弟子們提出想厚葬老師時，莊子倒覺得有些難過了：弟子們在這關鍵時刻並沒有勘破生死關。於是他說：「我以天地為棺槨，以日月為（陪葬的）美玉，以星辰為珍珠，天地用萬物來為我送行，我的葬物還不齊備嗎？」弟子們不覺垂淚，說：「我們怕烏鴉和老鷹吃您的遺體。」莊子笑道：「天上有烏鴉和老鷹來吃，地上也有螻蟻來吃啊，要是奪了前者的食物給後者享用，不是太偏頗了嗎？」莊子終於悠然而去，很有詩意。當他在擁有生命的時候，並沒有覺得多麼可喜，而在死亡來臨的時候，也沒有覺得多麼可怕。這就是一個真正了脫生死的人，對生死的態度：從來是不刻意的，不追問自己從哪裡來，也不擔憂自己往哪裡去，因為生和死只不過是一個形態的變化。

佛教說一切無常，因無常故，世界有成住壞空，自然有寒暑冷熱，人類有生老病死，山河大地及一切自然現象都有變壞的一天。佛經云：「須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久則西沒；大地雖堅固，能負荷一切；劫盡業火燃，亦復歸無常。」這說明佛陀所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。舊的滅去，新的又來。如果我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，對於生死就不覺得可怕了，好像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。

在《佛說五無返復經》中有一個《愛子死蛇》的故事，常被用以體現佛教對生死的某些觀點：

有一個修士，到舍衛國訪道，見到一條蛇咬死了一老農的兒子，老農依然耕地，不為所動，而且叫修士入城傳話給家人說只需要送一人的飯就可以了。那修士見了老農兒子的母親，告訴她兒子已死，但那母親一點也不悲傷，修士很不解，於是那母親譬解道：「兒子如過客，暫時來相見，來時固不拒，去時亦無戀，來去兩無心，此中有時限，悲哀何大癡，敢為客進諫。」修士知兒母也無回轉心，便轉身告訴死者的姊道：「你的胞弟已經不幸死了。為何不涕哭？」

姊向修士進喻言道：「兄弟與姊妹，投生在一家，譬如彼樵漢，入山伐木柴，暫用繩束縛，安置在水涯，風勁吹繩斷，隨流逐落花，彼此難相顧，何用空悲嗟。」修士知其姊也無回轉心，更對死者的新婚婦說道：「卿夫已死，卿頭上的一方青天崩卻了，為何不悲啼？」婦對修士某也設譬道：「我等夫與婦，會集僅須臾，緣熟暫作合，緣盡便相離，譬彼林中鳥，晚來共枝棲，向明分路去，南北各高飛，壽緣有定限，去矣復何疑？」修士知其婦也無回轉心，更對他家的老奴說道：「你的小主人沒造化死了，你為何不痛哭？」老奴也曉喻修士道：「主人如大牛，家奴如小犢，奴從主入食，如犢依牛活。大牛遭難時，小犢苦無策，人壽本無常，悲苦有何益？」

修士一腔熱血，聽得這許多冷言冷語，頓感大失所望。之後修士見到佛陀，要佛陀的金口對五個人逆倫背理來個判決。但是佛陀卻讚美這五個人，說他們深明大道、能樂天知命，曉得諸行無常。並說：「不論富貴貧賤智愚賢不肖，都有這蛻化的一天，斷斷乎非憂愁悲痛所能挽回。況且死了死了，並非真了。無量劫來流轉生死，軀殼拋棄，神靈常住，忽死忽生，捨身入身。出入六道，如車轉輪；脫胎換骨，無有休息；背死向生，不出七七。餘福餘殃，自藝自食；業重眾生，沉淪長劫；修十善業，致人天福；享盡仍墮，無地歇足，滔滔皆是。逐妄在迷，或縛或解。盡在心機。性海不波，方得出離。如彼五人，其殆庶幾！」修士聽了佛陀的這番話語才豁然開悟。

現實生活中，困擾我們人生的最大苦惱就是生離和死別，因為我們只是塵世中的一個凡夫俗子，沒有佛陀的慧眼，能看得透生死流轉，五行輪迴，因果報應。我們認為死是一種結束，離別是一種割裂，而人生就是由這些生生死死，離離別別構成的，這讓我苦惱不已。而佛告訴我們，生死離別只不過是個輪子上一個點，而並不是凡人眼中的一根線，從這點到那點就完了。那麼就沒什麼開始和結束，這世的果可以從前世中找到因。如佛所說，那麼故事中的死者幾個親人無疑是具有慧根之人。蒙田說過：「學習哲學，就是學習如何去死。」

佛教「十二因緣」的教理，是對生命現象、生死流轉的系統解釋，同時也是為了說明「生死一如」——生就會有死，死亦會再生，生就是死，死就是生。

佛教非常正視生死問題，學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪迴，向來是佛門修行的課題。佛法所提供給眾生的「解脫之道」，主旨在使人們有一合理的安排。正如黃檗禪師云：「豫先若不打徹，臘月三十日到來，管取你腳忙手亂。」

所以禪宗立足於當下的解脫，趨向於對這個「十二因緣」的當下超越。在禪宗的公案中，有許多是直接面對生死問題的。下面我們來看幾則公案：

唐代禪師漸源仲興，耒悟時是道吾宗智禪師的侍者。一日隨道吾去居士家弔慰，漸源撫棺材曰：「生邪、死邪？」道吾曰：「生也不道，死也不道。」漸源曰：「為什麼不道？」道吾曰：「不道，不道。」歸至中路，漸源曰：「和尚今日須與某甲道，若不道，打和尚去也！」道吾曰：「打即任打，道即不道。」漸源便打。道吾歸寺院曰：

「汝宜離此去，恐知事得知不便。」漸源便禮辭，隱於村院。經三年後，一日忽聞童子念《觀音經》至「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」，忽然大悟，遂焚香遙禮曰：「信知先師遺言終不虛發。自是我不會，卻怨先師。」

若言生，是誰生？生從何處來？若言死，是誰死？死往何處去？實無有生死可言，因而道吾說「生也不道，死也不道」，讓漸源自己發疑去悟。只有切實自悟無生，才能真了生死。道吾之「不道」，恰是極妙之「道」。漸源因經文啟示而大悟，方明道吾「生也不道，死也不道」之遺言「終不虛發」。若問生死假相歸於何處？證悟無生，妙「無生」處即是歸處。無生，即生也不道死也不道；無生，並非抽像的道理、觀念；無生，是最妙的真實的「存在」；無生，方能現種種身；無生，亦即所現種種身。

《五燈會元》卷六中有則「問殺首座」的公案：

九峰道虔禪師。嘗為百霜侍者，洎霜歸寂；眾請首座繼住持。師白眾曰：」須明得先師意，始可。「座曰：」先師有什麼意？「師曰：」先師道：休去，歇去，冷啾啾地去，一條白練去，古廟香爐去，念萬年去。其餘則無。「問：」如何是一條白練去？」座曰：「這個只是明一色邊事。」師曰：「元來未會先師意在。」座曰：「你不肯我，那但裝香來，香煙斷處，若去不得，即不會先師意。」遂焚香，香煙未斷，座已脫去。師曰：「生脫立亡即不無，先師意，末夢見在。」這個首座和尚，能在一柱香的時間內說走就走，「坐脫立亡」，說明他的修行已達到了對於生命自由來去的火候了。雖然九峰道虔禪師對此不稱道，但是首座和尚用生命作為答卷的公案，卻說明禪者對真理的追求，已經到達視死如歸的境界了。

下面再看一則公案：

法慶禪師的侍者因讀了《洞山錄》這本禪書以後，感慨地說：「古人在生死中，那麼任性自在，實在好奇怪！」之後法慶禪師又道：「我坐化時，你可用話喚醒我，如果叫得回來，就是生死自在之士。」侍者看看禪師，禪師作yu yan頌云：今年五月初五，四大將離本主；白骨當風揚卻，免佔檀那地土。

時光迅速，到了五月初五，禪師就將所有的衣物交給侍者供僧結緣，剛聽到初夜的鐘聲，就趺坐圓寂，脈搏停止，呼吸全無。

侍者記得當時的談話，就喚道：「禪師！禪師！」

許久，法慶睜開眼睛，問道：「做什麼？」

「禪師為什麼不將衣帽鞋襪穿好而去？」「當初來時，我根本就不曾帶什麼呀！」

侍者一定要將衣服給法慶禪師穿上。法慶禪師穿上衣服，寫了一個偈頌交給弟子後，又奄然而化了。所以說修行的人，對於「死」是胸有成竹，無憂無懼的。而禪者雖有生死，卻在生死中得大自在。

雲岩禪師病重的時候，道吾問他：「如果離開了這個臭皮囊，我們會在什麼地方相見呢廣雲岩說：「不生不滅處相見。」道吾說：「你怎麼不說不生不滅處，也不求相見呢。」

當我們對於「現在」也放下而不執著於境的時候，還有什麼對生死的疑惑呢？這是「超出三界外，不在五行中」的，只有自己才可以解決。

洞山禪師面對生死下了不少轉語，而當他直接面對死亡時，情景又如何呢？

師（洞山）不安，令沙彌傳語云居（道膺），乃囑日；「他或問和尚安樂否，但道雲岩路次相絕也（準備與早去世的雲岩禪師會面了）汝下此語須遠立，恐他打汝。」（知子莫如父）沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。師將圓寂，謂眾曰：「吾有閑名在世，誰為吾除得？」眾皆無對，時沙彌出日：「請和尚法號」（有眼不識泰山，則非泰山）師曰：「吾閑名已謝。」（清掃乾淨）

僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師日：「有。」曰；「不病者還看和尚否？」師日：「老僧看他有分。」日：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時，不見有病」（這個「我」，那個「我」須看得明白）師乃問僧：「離此殼漏子，向甚處與吾相見？」僧無對……乃命剃髮、澡身、披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化（真是從容不迫）。時大眾號慟，移辱不止。師忽開目謂眾日：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」覆命主事辦愚癡齋，眾猶慕戀不已，延七日，食具方備，師亦隨眾齋畢，乃曰：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸方丈，端坐長往。

可以說，洞山禪師圓寂是極為風光的，「預知時日，安然坐化」對他而言大概早就是到家本領。洞山是自覺自由的，並非被動的、不自由的如此這般。這既是禪師們如實修煉和體證的自流露，也具有很深刻的內涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。