‘人是帶業來的，來這娑婆世界，受輪迴生死煩惱苦、受五蘊之苦，眼睛貪看好的，耳朵貪好音聲，舌嗜美味，成天只知道要如何經營，要穿好、住好、睡得舒適，在世俗認為這是理所當然，以為人生只是為了享福作樂而已，殊不知道這番作為乃是造業，造了一些貪業，帶舊的業來，再造新的業去，而人身也就再難得了。而佛法中的作為，是福慧雙修，是把自己的身心付出，全為了利益他人，不著形相，而不是貪一己的私利，雖不為己，但在為人之時，同時利益了自己，是自利利他。

雖然我們每天做種種的事務，穿衣、吃飯、睡覺等等，但這些都是有形相的生死因，必須還要了解，我們尚有一個不可見、不可聞的一面，那一面並沒有在看、在聽，在吃，或在做什麼，是一條真正解脫的路途。我們帶惡業來到這個娑婆世界，要曉得入佛門，由佛法中找到一條解脫的好路回去。一個人在生之時，若不能得到解脫，則死後不可能得到解脫。’

廣欽老和尚又說：‘世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母，撫養還債，他世則做你的子女，受你的養育，如此，一世一世，怨親相繼，彼此互養，無有終止。而出家乃是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛別離苦的親情，轉為度這些親人來皈依三寶，同來念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪迴苦，這樣才叫做大孝報恩，否則，父母未度，這點恩情，還會使我們再入娑婆度他們。

實則無始以來，世世相生，六道中都是我們過去的怨親眷屬，因隔世相遠而忘失，今生為父母兄弟，來世可能為怨家債主，有的甚或墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道中，所以，我們度眾生，必須怨親平等，慈悲一切，現世父母、兄弟固為親眷，一切眾生亦為過去生的親眷，故要發大悲心，誓度一切眾生，像大願地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。

像這樣怨親平等地度眾，把現世父母兄弟親眷，也視作一般眾生，平等度化，在這種基本的態度上，為度親人而與俗家親屬往來，亦不屬攀緣。

午後，天雨風寒，無遊客信眾上山，大殿寂然，某某師正抄寫《佛說八大人覺經》，老和尚喚某某師過去，對他說：‘我們出家受戒，乃是要除去我們在世俗社會中所熏染的習氣，革除貪念，修忍辱行，不可再以人非我是或我非人是的觀念來處事待人，那是一種社會習氣，必須改掉。如果人家說的有道理，我們可聽一聽，拿來作參考，如果說的沒道理，那就把它放一邊，不起煩惱，這就是一種忍辱智慧。否則，若起我是人非，就是勝負我執的心，凡事必欲佔上風，無明煩惱便生，這就是一種愚癡。