為什麼和尚也需要和時代同步？

不同的人，會給佛教下不同的定義。有的人認為佛教是宗教，有的人認為佛教是哲學，有的人認為佛教是一種人生觀，還有的人認為佛教就是一種迷信。不過在正信的佛教弟子意識中，佛教是教育。這個教育不是一般世俗的教育，而是佛陀關於宇宙人生實相的教育。佛教教育的根本目的，並不在於保佑人們陞官發財、長命百歲、趨利避禍、榮華富貴、萬事順利。恰恰相反，佛教教育的目的是要人們舍棄對上述這些的執著追求。

佛陀從「人的生老病死」、「萬法（物）的成住壞空」，悟出了宇宙人生的實相。佛陀認為，宇宙當中一切的存在，沒有一樣是可以恆久不變的，一切都處在變化之中。佛陀稱之為「無常」。既然一切都是無常的顯現，那麼眾生又在追求什麼？

如果我告訴你，你所追求的東西有一天將不復存在，不再屬於你，你還會舍棄一切去追求它嗎？很少有人會這樣去想問題，大部分人都是這樣想：管他呢，先拿到手裡再說。因為這樣的想法，人們努力的付出，甚至不擇手段的要去獲取。如此，煩惱便產生了。如果僅僅是產生了煩惱，也還好一些，問題在於所有的身口意的造作行為都會產生不同的結果，佛教稱之為「業」。業分善業、惡業和不善不惡的業幾種。「業」會導致（產生）一種叫做「輪迴」的東西，而「輪迴」這個東西，不斷的帶我們在生死的大海中進進出出、沉沉浮浮。

站在究竟的角度，輪迴這個東西實在不能帶給我們恆久不變的快樂，所以佛陀努力在尋找舍棄輪迴的辦法。經過很長時間的苦修，佛陀最後在一棵菩提樹下找到了舍棄輪迴的辦法，我們稱之為「證悟、涅槃」。佛陀將這樣的方法傳給與他有緣的眾生，很多眾生循著這樣的方法，到達了同樣的目的地（彼岸）——「斷除煩惱、脫離輪迴」。隨後，這樣的教育方式產生了一個叫做「佛教」的東西。

佛陀在2500多年前已經進入涅槃，但是他的教育卻一代代流傳下來，教育了很多人。擔當教育使命的就是這些「和尚」，正是因為這些「和尚」，我們在佛陀進入涅槃2500多年後的今天，還可以有緣聽到佛法。還可以學習到佛陀當年傳下來的很多方法。所以我們對這些「和尚」懷有深深的敬意，視之為「寶」。在漢傳佛教中，我們稱之為「僧寶」，在藏傳佛教中，我們稱之為「仁波切」（意為如意寶或者人中之寶）。

不同的時代，有不同的社會制度、不同的價值取向、不同的世界觀和人生觀。不過，無論世界如何變化，眾生的生老病死、萬法的成住壞空卻一直上演著，無量的眾生仍然在生死輪迴中掙扎，苦無出期。這些「和尚」一直秉承佛教「無緣大慈、同體大悲」的思想，不斷往來此娑婆世界，奮勇救度眾生。

試問，如果這些老師（和尚）墨守陳規，不能做到「與時俱進」，又如何去教育一大群「與時俱進的學生」呢？信息時代，互聯網的發展為佛教的弘揚提供了廣闊的空間和無限的可能性，佛教的高僧大德們充分運用互聯網技術，在博客上、微博上譔寫文章，答疑解惑，度化眾生。這充分說明了佛教是有生機的，有活力的，是活潑的而不是呆板的。也正是因為佛教可以與時俱進，所以在佛陀涅槃2500多年後，佛教仍然可以煥發出勃勃生機，給一切有緣眾生聽聞佛法的機緣。這，才是活生生的佛教！

和尚不是吃苦念經的麼？

在問這個問題的時候，不妨自己思維一下：和尚吃苦是為了什麼？念經又是為了什麼？

佛教的修行方法林林總總有八萬四千種，我們稱之為「八萬四千法門」，這「八萬四千法門」用來對治眾生的「八萬四千種煩惱。」，這些法門之中，就有苦行！苦行的目的在於讓自己的心遠離「貪瞋癡慢疑」這五種心毒。遠離這五種心毒，就是遠離煩惱。遠離煩惱，就有可能徹見自己本來面目，讓自己覺悟。

並非所有僧人一剃度，穿上僧服就可以擔當如來家業，弘法利生。雖然站在勝義諦的角度，所有僧人都是一樣的，都是「僧寶」；但是站在世俗諦的角度來說，僧人也分兩種：凡夫僧和見道僧。凡夫僧在沒有見道前（證悟前），和眾生都是一樣的，也有慾望，有煩惱，也受生死的束縛，也會輪迴。但是一旦見道（證悟），就成為了我們常說的「高僧」。

在大乘佛教中，見道僧要具足永不退轉的「慈悲喜舍」四無量心，發願救度一切流轉在輪迴大海中的苦難眾生。你能想像一群有這樣願力的和尚卻不跟紅塵接觸，只顧自己閉門念經，還念念不忘要救度眾生的嗎？所以，千萬不要片面的認為和尚就應該「吃苦念經」，別的事情跟和尚無關。

為什麼現在和尚還需要考大學？需要文憑，需要地位？

一個人立志出家為僧，心懷救度眾生的大願，但是仍然要從一點一滴學起。世界上最早的教育體制就是佛陀建立的，今天學校裡的校長、教務主任、紀律老師、專業課老師，在佛學院裡都有。佛學院的教學也是從初級到中級再到高級。在藏傳佛教寧瑪派中，僧人經過20多年的刻苦學習和實修，最後要考試獲取「堪布」的學銜。堪布相當於佛學教授。在格魯派中，經過20多年的學習和實修，要考取「格西」（即佛學博士）。考試的過程與現在的博士論文答辯相同，不過我們要知道，佛教的這種教學和考試方法可是存在了上千年了。現在我們用的這些教育方法最遠也不過才兩百多年。

在佛教中，僧人可以說一生都在學習實踐中度過，真正做到了「活到老、學到老、用到老」。哪裡像今天的學生，出了校門就把知識還給老師了。佛教裡的文憑，可不是混出來的，那是經年累月的苦讀、聞思得來的。沒有這樣的學習態度和學習精神，如何成為人天導師？如何擔當如來家業？

現在好多人求神拜佛都是都給寺廟捐錢什麼的，說真的送錢給佛，不算是侮辱佛麼？原來現在的佛性都可以用錢來算了麼？——依佛制，佛教寺院本身並不應該從事生產活動，僧人的任務是學習、實修、教化眾生。寺院和佛學院其實就像是師範學校，這裡是培養老師的地方。自佛陀時代起，在家人給出家人供養就是制度，出家人沒有收入和經濟來源，生活上完全靠信眾的供養。佛陀住世講法的年代，佛陀每天還要托缽乞食，接受大眾供養呢？

今天到寺院的人們，很多已經不知道為什麼要給寺院供養了，很多人以為給寺院錢，給僧人錢，就可以為自己換來一份平安，換來榮華富貴、高官厚祿，這些都是對佛教極大的誤解。這種誤解，即有歷史的原因（如文革對佛教的破壞），也有人們貪慾的心態在作祟。

很多人到寺院去，是抱著跟佛菩薩做交易、做生意的心態去的。我給你燒高香，供香火錢，你就要保佑我平平安安、陞官發財、金榜高中、子孫滿堂......這些想法，實在是愚癡的很。佛並不需要我們燒香給他，佛陀早已證悟圓滿的智慧，徹斷一切煩惱，怎麼會去「爭那柱香」呢？這真是用凡夫見識妄斷佛陀智慧。

佛教的修行，講究福慧雙修。既要修福，也要修慧。慧從持戒來，從禪定來，從精進聞思來。福德資糧，從佈施來，從忍辱來。佛家稱為六度波羅密，即到達彼岸的六個方法，缺一不可。供養寺院僧團，就是佈施的一種方法，常養自己的福田，為自己累積修行資糧。如果抱著做交易的心態去做供養，這樣的供養只有微薄的功德，無法轉換為成佛的資糧。

談到佛性，略作說明。佛性又作如來性、覺性。即佛陀之本性，也指成佛的可能性、因性、種子、佛之菩提之本來性質。佛性不分國度、不分種族、不分階級、不分貧富、不分貴賤、不分美丑......佛陀認為，一切有情眾生皆有佛性，因「貪瞋癡慢疑」五種心毒而心生障礙，不能認識自己的本來面目，以致一直在輪迴苦海中顛沛流離，不能脫離生死，殊為可惜可嘆！