吾人因何而講究佛法耶？因吾人既已受得人身，常遇困苦拂逆之境，若欲解脫出離，則有講求佛法之必要。此不但講求佛法為然，凡吾人所云為動作，皆因解決現前困境而發動，如飢求食，寒求衣，住求房屋等。又因求食遂連帶求榖米而講農作烹飪等事。人生之苦多矣！自呱呱墮地後，必有生活之能力乃能求得衣食住，故幼年必須研究種種學問，學習種種技藝；又有老病衰弱等苦，此屬於自身者也。又天災水旱、猛獸毒蛇、瘟疫、饑饉、險巇坎坷等，此種種苦惱屬於自然界者也。人生不能單獨生活，必賴群眾共相維繫，乃能共同生活；因此需要，遂又發生種種盜賊戰禍、制牽連累、妒嫉毀辱、爭奪謀害等等苦惱，此屬於人為界者也。

嬰兒出胎即哭，可見人生憂苦與生俱來；此一聲之哭，即表示其當時所感最為痛苦，且似自知後此之苦方接踵而俱來者，此為生苦。童年時代種種生活皆不能完全自主，故一般童子之心理，多以為迨我成年便覺快樂。及至成年，則由壯而老，遂又感受種種痛苦，如六根漸壞，身體衰弱不能享受人生圓滿之幸福，此為老苦。若壯年時四大輕安，環境順適，似足稱為樂矣，乃忽焉疾病發生，身體上感受種種痛苦，而與老年、童年時無異，此為痛苦。吾人有生必有死，此死之一關為人人所不願到，而又為人人所不能免。及至大命將傾，莫可奈何！最後一棺附身，萬事皆已！面對此死魔終無術逃避，此為死苦。

生老病死四苦固為人人所同具而不能免，此外則恩愛者欲求其常聚，乃事實之結果往往而有生離死別等事發生，而演為愛別離苦。又人所愛護之物而終久不能保持存在，當其損壞亡失之時，則對於所愛之物亦感受一種愛別離苦。恩愛之反面為怨憎。吾人對於所怨憎之人，或厭棄之處所事物，常不欲其聚會；乃事實往往不然，如冤家聚頭，仇人見面等事，此為怨憎會苦。

前說人生在世因欲維持其生命，及發展其種種樂欲，故有衣食住、名譽、光榮、威勢、權利等等要求，人人如是向前馳求，不能無衝突制限，所以往往求而不得；此求而不得之情事，亦能使吾人感受苦惱，是為求不得苦。

求不得之反面尚有所謂舍不得苦者，如人因飢寒而求衣食，儻有人知求食之苦由於飢餓，而欲將此飢餓舍卻而卒不可舍，推而至於生老病死等皆欲舍而不得，是為舍不得苦。

總之、吾人既落形氣之中，頭出頭沒無往非苦，總前八種痛苦觀之，可知吾人之一生無時不沉淪苦海中，故欲求出離解脫此各種苦惱，而須研求佛法。蓋純正之佛法，乃可以指導吾人出脫苦海永得安樂之方法也。何則？前之諸苦非是天造地設，亦非自然化生，且非決不可出離，乃由因緣聚合而成之果。故欲免除苦果，須依佛法上所說苦果之因緣，而不再作此能感苦果之因緣，則可免苦矣。

吾人若能確信萬法皆由自心所造，萬法又不能超出因果律，故從此一心自造善因則可不感惡果。蓋前說種種苦痛乃由自心所造成，非從外來；仍可由自心改造而出脫也。吾人靈明之心以向來未覺故而起貪、嗔、癡等惑，復由此迷惑而起種種行業，行業既起自然而感受苦果，故欲免苦，須先將此一心上所俱起之根本無明及三毒煩惱磨治盡淨，方能斷惑止業則苦免矣。

此貪、嗔、癡之三毒，不但能使吾人生時發生現行之惑業，儻不磨治盡淨，雖色身死滅而此心中之三毒，仍能起惑造業而為苦果之因。三毒既為眾苦之因，欲免苦須斷三毒。然則何法以對治三毒，斷除三毒乎？佛法一大藏教，法門無量皆為演說戒、定、慧三德以治除貪、嗔、癡三毒；即戒以治貪，定以治嗔，慧以治癡。然戒定慧之理，非一二言句所能宣說，佛有方便法門，即以念西方阿彌陀佛名號為方法，念念相續，勤行精進，信願往生極樂世界，此念佛之念頭即是戒、定、慧，即能治除貪、嗔、癡，若念到一心不亂乘願往生之時，即是真正永久越出苦海之時也。簡便易行，願聽眾諦信之！