無明的力量很強大，它不僅在這輩子欺騙了我們，而是生生世世都欺騙了我們。讓我們流轉輪迴、不得安生。

從出生到現在的幾十年中，我們所經歷的喜怒哀樂，都像昨晚的夢境。每個人都是獨立的個體，沒有依處、沒有支柱。所有的一切，都只能自己承擔，親戚不能分享，朋友無法分擔。將來走的時候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我們要自強、自立，不要依靠他人，要通過修行來提陞自己的心力。

金錢只能解決一些生存問題，但絕對不能成為我們的精神支柱。只有內心，才是這個世界真正的主宰者。只要內心堅強，就沒有無法戰勝的困境。證悟空性，就是徹底的堅強。當心堅強到巔峰的時候，就成佛了，不再受任何貪瞋癡的影響。

貪瞋癡的來源，不是外在，而是心的觀念與執著。如果心不執著，則任何外面的東西都不會讓我們產生貪瞋癡。如果內心執著了，貪瞋癡也會隨之而來。

就像光線不好的時候，有人會把繩子當成蛇，本來繩子不是蛇，但我們的第六意識卻把它當成蛇了，因為將繩子執著為蛇，對蛇的恐懼也接踵而至，恐懼的程度，也與見到真實的蛇完全一樣。

流轉輪迴的時候，為了不受苦，或是為了能在現實生活中得到一些幸福快樂，我們會起早貪黑、沒日沒夜，不要說世間法上的操持，單單在善法方面，我們也放棄了很多世間享樂，連更熬夜地念咒、打坐、供養、佈施……修了無數苦行。但麥彭仁波切卻在論典中給我們當頭潑下一瓢涼水：在沒有解決我執的根本性問題之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。應該放棄毫無內心覺知的表面善法，把所有的精力，都用於為斷除我執而聞思修行。

這就像在夢中夢見洪水來了，無論怎樣在夢中修築堤壩、抗洪救災，累得氣喘吁吁，都不如設法從夢中醒來一樣。佛就是考慮到這個問題，才廣轉法輪，把世界的空性真相告訴大家，讓大家從夢中甦醒。而積累世間福德，則猶如在夢裡修堤壩，無論做再多的慈善，都解決不了根本問題。

所以麥彭仁波切告訴我們，沒有比修空性更重要的事情了。無明和智慧，就如同黑暗和光明，是對立和矛盾的。以前我們心裡只有無明，沒有智慧，所以形成了這樣的世界。從現在開始，我們要力爭培養智慧，讓智慧佔上風，把無明徹底趕出歷史舞台。這樣一來，世界就轉化為清淨世界了。

學佛的方向不能錯。所謂學佛，就是學習、追求釋迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬間的空性智慧，也是真正的學佛。如果只是為了人天福報而做一些世間善法，這都不是學佛，更不是佛教的核心。

出離心、菩提心與證悟空性，才是我們的核心。其中最關鍵的核心，是現證心的本性般若波羅密多。

我們不能認為，《心經》、《金剛經》、《般若十萬頌》就是般若波羅密多，這些都叫文字般若波羅密多。真正的般若波羅密多本體，是心的本性。在顯宗第二轉法輪的經典中，心的本性叫做空性；在第三轉法輪的經典中，心的本性叫光明、如來藏；到了密宗的時候，則將第二轉法輪的空性和第三法輪的光明結合、雙運，併稱之為「基」。基、道、果當中的基，也叫做基續。「基」意即基本，是無始以來存在的，所有清淨與不清淨現象的基礎。因為所有清淨與不清淨現象，都是從我們的內心當中顯現出來的。空性和光明的結合體，是所有佛法中最殊勝的道。雖然用語言可以分為光明和空性兩個反體，但實際上光明即是空性，空性即是光明，二者是無法分開的。我們的世界，就安住在光明空性的虛幻當中。

從光明的角度來說，心的本性沒有任何所知障與煩惱障。所有的障礙與念頭，都是突然間產生的，而不是心的本性。心的本性永遠都是光明、清淨、透明，不可思、不可言，就像虛空一樣。我們的語言只能這樣說，我們的意識也只能這樣思考。凡夫的言思，永遠擺脫不了有、無、亦有亦無、非有非無的四邊局限，所有的概念、煩惱以及稀奇古怪的見解，都是從這四個邊上延伸出來的，所以龍樹菩薩在所有的中觀論著中，什麼也不承認，因為在四邊的範圍內，不存在心的本性，其中的任何一個邊，都是錯誤、戲論，都不符合事實。當真正證悟的時候，就會將四邊徹底推翻。這種推翻，不是建立一個新的觀點，而是打破所有觀點。

宇宙世界、現實生活、恐怖的地獄以及大家都很羨慕的極樂世界，都是從不可言不可思的光明境界當中顯現的，就像電影裡面的圖像、人物、風景，都是在銀幕上出現的。除了銀幕上面的圖像以外，沒有別的東西一樣。

在根本沒有證悟的人聽來，這些話是有點不好理解，證悟以後，才可以體會到其中的真正含義。證悟空性以後，自然而然就會得到證悟的功德，也即佛的功德。從他空中觀的角度來說，佛的法身所有的功德，現在就已經存在於我們心的本性當中，不需要去尋找，是常住不滅的。只是因為我們有煩惱，所以看不見。依靠證悟空性的智慧，就能顯現法身功德，它的最終結果，就是成佛。