【設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。】

這個地方是講到你離開極樂世界以後，你未來的果報是怎麼樣。我們解釋一下。在我成佛的世界當中，這國中的人民，這地方的天人，主要指的是帶業往生、凡聖同居土的人民，這個都是凡夫眾生。

他投生到我極樂世界，受用我這一期的果報，啊，在那個地方有種種的功德莊嚴；好了，等到他這個極樂世界的壽命結束了，假設他來到我這個極樂世界這麼一趟以後，在他未來的生命當中，又到三惡道去，那我就不取正覺了。

我們在經論當中經常看到我們往生極樂世界是一個什麼樣的功德莊嚴；但是很少聽到離開極樂世界是一個什麼樣的相貌，比較少，那這個願文就講得很清楚了，就是說只要你去了一趟極樂世界，在你的成佛之道當中，只要你去過一次，你這一次離開極樂世界以後，你絕對不可能再墮到三惡道去了，這是一個很重要的保證。

比如說你今天蓋了一間義德寺，你敢保證說你來義德寺住過一天晚上，離開義德寺不墮三惡道？很難，對不對，很難。

有一個講淨土的法師，他講一個觀念是錯誤的，他說在座的諸位很多都是從極樂世界回來的，只是你自己糊塗忘掉了，這一句話完全不合乎經義，你到極樂世界回來，你還糊塗、忘掉！甚至於有可能造業、甚至墮落到三惡道！那跟這個本願是違背的嘛。

你知道一個人不到三惡道是什麼階位嗎？至少是位不退，小乘的初果、大乘的初住，於實相理如實安住了，斷了見惑的。

斷了見惑的菩薩他有三種功德：

第一個、他成就道共戒，他永遠不會造過失的，遠離眾罪；

第二個、他生死將盡，他三界的生死即將結束了；

第三個、不墮惡趣。

所以我們從這個願可以看得出來，只要你這個人到了極樂世界，享受很多很多的快樂、積集很多的資糧，只要你從極樂世界出來，起碼的保證，在你成佛之前，你不會有三惡道的危機了。

我們如果讀宗喀巴大師的下士道，就是剛開始修學的時候他先求歸依，道前基礎：歸依三寶、歸依上師，把三寶跟上師當做救拔你的對像；然後下一個中士道就是修出離心。

諸位知道宗喀巴大師出離心怎麼修的嗎？就是思惟地獄的苦啊。

所有的菩薩要離開三界的原因都很簡單，就是我不想到地獄去，所以我要離開三界。所以宗喀巴大師說思惟出離心就是：

已作地獄業，云何安穩住？

雖然諸位今天得到一個人的果報，但是你這個果報體只是你阿賴耶識當中某一個善業起現行，不是你生命的全部，它是你生命的一部分顯現出來，換句話說，我們的阿賴耶識當中有很多很多地獄的業，在那個地方睡覺，哪一天要顯現出來是不知道。

所以菩薩因為畏懼地獄的苦，所以趕快出離三界，所以你就知道這地獄的果報對我們的傷害多大。

這個地方就是說我們到了極樂世界：

第一個、在極樂世界的果報沒有三惡道；

第二個、你離開極樂世界以後，從此以後你再也不墮落到三惡道去了，二層保證。

淨界法師《阿彌陀佛四十八大願導讀》