貉稽曰：「稽大不理於口。」

孟子曰：「無傷也，士憎茲多口。《詩》云：‘憂心悄悄，慍於群小。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不隕厥問。’文王也。」

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」

這些就說明了人生在世，受批評沒有什麼不得了；如果對人家的批評過分認真，那一天也活不下去。但是要注意批評，「有則改之」 ，如果人家的批評是對的，就要改過來；「無則加勉」 ，自己如果沒有錯誤，就勉勵自己，不要去犯這個錯誤就好了。

這一段是孟子答覆別人，講人生修養的話，青年人聽了會有小感觸，可能不會有大感想，要等年紀大了，才會知道 「謗隨名高」 的道理。一個人名氣越大，被罵的機會越多，罵你的人也越多。有些人為了想出鋒頭，專挑有名氣的人橫加攻訐。這時候，有名氣的人，一定要學會容忍，否則回他一句，他就達到了目的，到處宣揚 「某某人和我辯論，如何如何……」 。這是一種很鄙俗卑下的手段。

但既然聽到了反面的誹謗，也不要掉以輕心，要反省自己，嚴格檢查，在自己的心理、行為、道德上如有過錯，立刻要改，因為別人的話，有時並不一定是訕謗。假使自己問心無愧，仰不愧於天，俯不怍於人，則心不負人，面無慚色，聽到了謗言，也沒有關係，只要學佛家的 「忍辱」 就是了。

永嘉大師的《證道歌》說：「從他謗，任他誹，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議」 ，人就要做到這樣。一個人的名位高了，所受到的反對與攻擊會更激烈。後世所崇敬的聖人，在當時的遭遇卻是非常痛苦的。從歷史上我們得了一個教訓，要想做聖人，一定要從極痛苦中站起來，問題在於受不受得了這種痛苦。

一個知識分子，做人、做事、做官，基本上都要有這樣的修養，受得起批評，痛切反省，修正自己，這是儒家，也就是佛家，也就是修道。不要以為打坐做工夫才是修道，打坐有工夫的人，如果給他兩個耳光，罵他一頓，看他的工夫還有沒有？本來打坐清靜為 「梵行」 ，這時他就變成了 「焚行」 ，一下子把他自己所有的工夫都燒光了。這是由於受刺激之故，還不算數；如果好話來了，恭維的來了，那比打兩個耳光還厲害，那可會把你深深地活埋了。所以不要怕批評，更可怕的是恭維，接受恭維，就是心中想超人一等。說得好聽是自尊心，實際上就是我慢，是我相的一種表現，所以每一面都要注意到，才是修行。

孟子作結論說：「賢者」 ，高明的人，就是佛家開悟的人。「昭昭」 是自己明明白白，使他人也明白，也就是自覺覺他。而現在的人，自己還是 「昏昏」 的，還去教人跟著他的樣子去開悟以此 「誤」 而教人 「悟」 ，那可能嗎？被教的人也誤以為 "此誤" 即是 "悟" ，那真是誤上加誤了。

在幾千年前孟子的時代，人們就是如此，幾千年後的今天，人們仍舊如此。所以我說，不論古今中外，人類就只是這樣一種生態，沒有高明到哪去，時代也沒有什麼大的改變。