【原文】

經言：人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發嗔，則鵲噪鴉鳴，皆應發嗔矣！其說甚妙。而或謂：「設彼作為謗書，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？」獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆從篇韻①湊合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無時不現前也。何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門。若知我空，誰受謗者？

【註釋】

① 韻：古代檢字的工具書。如現在的字典、辭典之類。

【譯文】

《優婆塞戒經》上說：「有智之人若遇惡罵，當作是念：是罵詈字不一時生。初字出時，後字未生；後字生已，初字覆滅。若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何嗔？」意思是謗罵之聲直如風、氣在鼓動，全無真實。如果因此而發怒，就連聽到鵲噪鴉鳴，都應該發怒了。這話說得真妙。但有人問：「假設他寫成一部譭謗的書，則一看之下，字字具足，又永存不滅，該用什麼方法來消除自己的憤怒呢？」我告訴他：你何不試著這樣想，那白的是紙，黑的是墨，哪還有什麼謗呢？況且千字萬字，都是從篇韻中湊合而成。如果認為這些白紙黑字是謗，那麼置一部篇韻的書在桌案上，那豈不等於是百千萬億的謗書無時不現眼前了。難道你會這麼笨嗎？即使如此，這還只是用於對治的法門。若能了知我空的道理，誰是受謗的人呢？

【學文解讀】

蓮池大師用了《優婆塞戒經》裡面的一句話，作為人們聽到了譭謗——別人啊對你毀罵、辱罵、誹謗，這時候怎麼對治。那麼誹謗的文字也好，語言也好，其實這些聲音、文字都沒有實相，關鍵看我們自己怎麼對待。過去六祖遇到兩位僧人去辯論，到底是 「風吹動了幡」還是「幡自己動」，六祖說，既不是「風」動也不是「幡」動，是人的「心」動。

同樣是這樣，我們聽別人罵，如果你不把它看作是毀罵，那麼呢它就不是毀罵，關鍵是在於我們自己怎麼對待的問題。人家罵出聲來，無非把這些文字在他的嘴裡邊說出來了，說出這些聲音實際和風聲、水聲、其它的聲音都是一樣的。看在於我們自己怎麼對待而已，你不把它理解為辱罵，它就不是辱罵，關鍵在於我們的心怎麼理解。同樣譭謗的書也是，只不過是把那些文字湊在一起了。我們理解它是譭謗我們，我們就會生氣，那麼它這個譭謗就變成譭謗了；如果你把這些文字理解為是文字，你不認為它是譭謗，它就不是譭謗，是這樣的。

同樣蓮池大師舉個例子：就像找一本字典放在桌前，我們一般人都不認為這本字典是一本辱罵我們的書。因為字典什麼字都有，罵人的話也在，罵人的字也有，但是不會認為這個字典它是辱罵人的話、辱罵人的文章，是這樣的。

所以要明白「諸相皆空」的道理。一切都是空幻的，既沒有「謗者」，也沒有「謗文」，也沒有「被謗者」，一切都是空幻。所以我們自己明白這個根本的道理，對於辱罵呢，不理會了，對一切呢都不理會了，無非都是因緣和合。各種文字、各種物質聚合在一起，產生的一種現象而已，有聚必有散，沒有永恆的東西，都是虛假的。這樣理解呢，我們就知道萬事萬物都不必執著，不必太在意，隨緣就好，自自然然啊過去了就好了。最關鍵在於我們的心不要動，心要安寧，不因外界的各種因素動盪而產生動盪，那麼我們的心就不會隨著外緣而跑動，不會產生出後果，慢慢這樣地保持下去，我們身心就安寧了，慢慢就走回本源了！