有一些人雖然學佛很久，但是時常都還強調自己的個性是怎樣，自己一向都習慣怎樣怎樣，都不習慣如何如何。

什麼叫做個性呢？

就是我們無始以來培養出來的種種習慣性（習氣），有種種執著的性質。佛是教我們開發佛性（覺性），不是教我們培養個性、強調個性；佛是教我們放下我們的煩惱習氣，不是教我們培養種種執著的習慣；

要開發佛性，必須放下我們的煩惱執著，佛性才開發得出來，也就是要隨時放下自己的個性，放下和佛不一樣的知見。

常強調自己習慣如何、不習慣如何的人，不但日常生活和人格格不入，常會拂逆人意、違菩提門，也不能契入佛智、開發佛性，因為被個性、習慣綁住了，就像一塊冰，失去了流水、雲彩的柔軟自在，不但不能「隨方就圓」流動，也容易碰碎。

強調個性，增長「我執」，違反菩提心。《無量壽經》告訴我們：要往生西方，必須「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心講起來很抽像，好像所有的佛教徒都時常講到「菩提心」這個名詞。但是菩提心到底是什麼？自己到底是否已發了呢？自己也不知道。

我們要了解自己是不是已發菩提心，可以按照祖師教給我們的原則來檢查，我們的心念和行為是隨順菩提心，或者違反菩提心呢？

簡單講：如果恭敬眾生為大眾設想、為別人設想、尊重別人、供養別人，為人服務就是隨順菩提心。反過來講如果比較顧自己，強調自己個性、習慣、利害，希望別人要尊重我、按照我的意思，希望別人都為我服務，尊重自己的意見、勝過尊重眾生的意見，甚至希望眾生都為我犧牲、供養我，這就是違反菩提，也就是違反菩提門的心態。

當我們順菩提門的時候，自然「我執」的煩惱就會放下，自然和往生西方的條件會相應；如果違反菩提門，就是在增長「我執」的煩惱，在培養我們自私的執著，這就和往生西方不相應，六道輪迴必定「榜上有名」。

敬重他人，放下私心，便是隨順了菩提心。平常懂得尊重別人，對人有恭敬心，慈悲的人，時常比較容易和佛相應，為什麼呢？因為要對人真誠恭敬必須要放下自己「憍慢的煩惱」才能夠做得到，要放下「我執」才能夠做得到。所以尊重別人的時候就是放下自己，對自己執著較輕，也就是「我執」的病比較輕。

看重自己的意見個性、注重自己習慣的人，就是對自己看得重，私心強，也就是「我執」的煩惱較重，這是病較重、業障重、輪迴的危險性大，並不是好現象。一旦注重自己，自然就會比較輕慢眾生，輕視怠慢眾生，當然沒辦法好好度眾生，這就違反了菩提心—「眾生無邊誓願度」這個願。

檢討目常生活中的「菩提心」—往生信願

我們曾經說過：日常生活都是在考我們往生西方信願的應用題。我們日常生活中種種的想法、行為、習慣到底是順菩提心或者違菩提心，自己要時常觀照反省， 如果是違菩提心的思想和作法是絕對和佛不相應的，也不值得去堅持培養。

我們要隨時注意修正調整，才不會違背我們要「往生西方」的願，才不會辜負我們這一輩子，弄得「枉死娑婆」！如果是對我們往生西方有幫助的好習慣，才值得堅持用心去培養。