這個信願是理觀，持名是一種事修；但是你實際在操作的時候，你真的在念佛的時候，這三個是一體的，一句佛號信願具足。一句佛號信願具足這句話，我們說明一下。

一個初學者，你剛開始要重視信願。

講實在話，你對這個淨土法門不了解，你是沒有資格念佛的，因為你這個佛號沒有方向，根本就不知道這個佛號它的方向在哪裡？所以你剛開始在修淨土，如果你是一個初學者，你要先培養信願，對名號功德的信心、對淨土法門的發願，這二個資糧要先準備起來。就像你要走路，你要先把眼睛打開來，你要知道你要去哪裡，你才有資格走路。

所以初學者，先成就信願；等到你信願成就以後再念佛，你會發現信願跟持名是分不開的。你因為有信願、有歸依的心，所以你願意念佛，誒，佛號念久了以後，你發覺又加強你的信願，這二個是相輔相成的。念佛的這個信願我們講一下，我們剛剛講這個願，這個願是一個生命的方向，就是說，我們怎麼知道我們信願具足呢？比如我講我信願具足，你也講你信願具足，這個是不是有判定的標準？

在我們的日常生活當中，你明瞭的心跟人事因緣接觸，如果你的生命很重視結果──事情成敗得失的這個結果你還是很重視，那你的信願還沒有具足。如果你的心跟人事因緣接觸的時候，你不在乎結果，你在乎過程，重點是我用什麼心態來面對！你開始迴光返照你的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足。

為什麼這樣判斷呢？

一個人在生命當中，你對娑婆世界的成敗得失還看得很重，那表示你的心還有所住；你的心有所住，娑婆世界對你就產生一定的牽動力量，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢？一個人發了願以後，他的心是往極樂世界傾倒的時候，他開始重視過程，不重視結果，所以我們不要忽略心的信願問題。

所以古德說為什麼要重視信願？因為：自性若迷，佛何可救？佛救不了你的。

說淨土法門為什麼重視信願呢？因為你這個觀照力顛倒了，你這個佛號就沒有方向了。我講實在話，佛號有再大的加持力，你一個人顛顛倒倒、貪戀娑婆，佛是救不了你的，這個佛號只是人天福報。這句佛號只有在覺悟的心中，才能產生大的感應力量。

所以我一再強調托彼名號，顯我自性，你自性顛倒的時候，佛號對你沒有用。

所以這個地方，我們在研究《本經》之前，你看《阿彌陀經》這麼多，為什麼它信願講了差不多三分之二的篇幅？‘廣陳彼土依正妙果以啟信’、‘特勸眾生應求往生以發願’，信願講了整部經文的三分之二？就是因為你的觀照力是往生的重點。

所以蕅益大師說：信願具足，臨終只要十念就可以往生。

每一句佛號，念念跟彌陀的本願感應道交，每一句佛號都是真實的。你信願不具足，你心中顛顛倒倒的，就算你把佛號念得綿綿密密，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨土者不可不知也。

所以我們在念佛的時候，你要注意你的方向在哪裡，這個是關鍵。