家庭教育和學校教育，其重要性沒有什麼兩樣。它和學校教育是相輔而行的。一般人對於教育的認識，只以為教育是學校裡的事，因此有許多父母，對於家庭教育便忽略過去了。有的父母因限於本身所受的教育程度，而不知怎樣教育子女，竟憑情感而溺愛放縱。有的父母甚至在子女面前打牌、說謊、吵架。這種卑劣的舉動，直接養成子女貧婪、放蕩、狡猾、潑辣等惡習氣。

（1）教育子女要先糾正自己

孩童有模仿的本能。在他開始學語的時候，就喜歡學大人的一舉一動。所以一個家庭中，要子女克己耐勞，應先從自己身上下手，要子女戒除不良習慣，應先來檢點自己有沒有不當做的事。假使父母有吸煙賭博等嗜好，就須自己先來戒除；倘或父母間發生意見上的衝突，就須從情理上謀取和平解決，不應使子女髮覺或看到他們正面的衝突。因為子女對於父母的一舉一動，都認為是正確的，而在盡力模仿。若是一旦被子女窺破了弱點而失卻信仰以後，將來即使有善行，也要被子女看做不好的行為，而不屑被傚法的了。所以做父母的要自身造成一種被信仰的力量。

有一類的父母對於兒子格外順從，格外溺愛；對於女兒不免疏忽，不免輕視。這是違反佛教眾生平等的宗旨的。《首楞嚴三昧經》中，佛說：「發大乘者，不見男女而有別異。」男女都是人類，都是自己的骨肉，有什麼輕重的分別呢？如果家庭間待子女不公平，非但有傷兄弟姊妹間的感情，而且也不是佛教徒所應做的。

（2）不可溺愛或苛刻或放任

很多做父母的對待子女，往往不是過分的溺愛，便是過分的嚴厲，苛刻申責，要不就取著放任的態度。這些都是錯誤的。

過分溺愛的父母，對於子女的要求，要什麼就給什麼，要怎樣就答應怎樣，真是千依百順。於是便養成子女們一種自傲的習慣。以後遇到不如意的事，就會大發脾氣。在家庭中有父母依從他，可是將來長大後，到社會上去，便沒有人來順從他的意志，於是就要和人發生爭吵，到處碰壁。這樣是從幼溺愛的害處。

過分苛刻申責的父母，對子女的管教，一味用嚴厲高壓的手段，不假顏色，鐵板面孔，使用命令式的口吻，給予牢獄式的生活。這種的教育法會使子女們心靈受到創痛。他們得不到家庭的樂趣和溫情，只覺得父母是可怕的。於是由畏懼而生怨恨，由怨恨而生厭惡。日後子女成人就將視父母為老厭物了。

過分放任的父母，對於子女的一切，都不去指導和管理。一切都由子女自己去料理，或是囑咐僕人代管。要知道兒童若不加管理，將來就會放蕩不羈，無惡不作。子女幼時受不到良好的管教，將來如何能成為忠實的佛教徒、健全的公民呢？雖有學校教育補助其不足，然而家庭間養成的不良習慣，沾染已深，也不容易教誨了。

（3）教育子女母親的責任比父親更重大

子女在家庭中和母親時刻在一處，比和父親的關係更密切，所以要培養一個佛化的、完美人格的兒童，必須由母親負擔大部分的責任。母親的一切舉動，應作為子女的模範。要子女聽話，要子女模仿，就非自己以身作則不可；否則嘴裡盡管這樣說，那樣說，自己卻不切實做去，這樣便失了做母親的威信。有的母親教孩子不要罵人，而自己常常不自覺地喊小孩作「小癟三」、「小拆老」、「小豬玀」等等罵人的名詞。她們還以為是親匿的表現呢。佛告訴我們要「言行相應」，不只是在社會上要這樣的去做，就是對待子女們也不可疏忽這一點。能說不能行的母親是將失卻子女們的信仰的。

《尸迦羅越經》裡，我佛指示做父母對待子女的條件，有「一者，當念令去惡就善。二者，當教計書疏。三者，當教持經戒」。

（4）當念令去惡就善

去惡就善，就是要除去惡習，向善的一方面做去。教導孩子要隨時隨地注意他們的言行。有一類的父母和孩子遊戲的時候，不是父親教孩子打母親，罵母親；就是母親教孩子，打父親，罵父親。他們以自私的佔有欲，用這種卑劣的方法來測驗孩子對於自己愛的程度。不知道這種打罵取樂的舉動是就惡去善，是錯誤到極點了。這種舉動映入小孩八識田中，而形成習慣，那就遺害不淺了。

有很多小孩用發脾氣的方法，來達到他的慾望。當我們遇到這種小孩時，千萬不可因他發脾氣，而對他讓步，滿足他的要求；可是也不要對他生氣打他罵他。他愈發脾氣，我們愈要保持鎮靜，做出全不理睬的樣子，好教他明白發脾氣得不到什麼好處。

在別人面前，尤其是大庭廣眾之間，切勿責打小孩。否則，當小孩的自尊心受到損傷以後，便會不知羞恥，預備挨罵挨打而任意犯過錯的。有些兒童因受了罵，挨了打，由懼怕而嫉恨，而養成仇視父母的心理。

在某一本傳記裡，那個著者記載他父親教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以為我們訓育小孩作楷模的。

「還記得九歲時，有一次我自己積蓄的一小串錢（那時所用銅錢有小孔，例以麻線貫串之）忽然不見。各處尋問，且向人吵鬧，終不可得。隔一天，父親於庭前桃樹枝上發見之，心知是我自己遺忘，並不責斥，也不喊我來看，他卻在紙條上寫了一段文字，大略說：一小兒在桃樹下玩耍，偶將一小串錢掛於樹枝上而忘之。到處向人尋問，吵鬧不休，次日，其父打掃庭院，見錢懸樹上，乃指示之。小兒始自知其糊塗，云云。寫後交與我看，他不作聲。我看了，馬上省悟，跑去一探即得，不禁自懷慚意。——即此事也見先父所給我教育之一斑。」

各種輕便的事，應當教小孩去做。就是家庭裡有佣人的，也應當使小孩共同服務。養成子女們勤勞的習慣是很重要的。關於穿衣、折衣、掃地、拭灰塵、整理東西等工作，都可以叫他們學習。當他們的工作做得圓滿的時候，就要獎勵他們。小孩是好勝的居多，所以與其多責罰，不如多獎勵；但在獎勵的時候，應該利用機會，加以指導，加以勉勵。

我們要使小孩知道，無論對於什麼人，必須有禮貌。碰著親朋尊長要教他稱呼。接受人家的禮物或好意時應該道謝。客人來訪，要熱情地招待。這種種都應該隨時教他，使他自小就有敬重長者、扶助弱小、愛惜貧苦人的觀念。

小孩子的同伴也很重要，有許多孩子的惡習氣是從小朋友方面傳習來的。我們應該為他注重和選擇，應該使他和頑童疏遠隔離。

不良的習慣要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他們自知趨避。譬如小孩喜吃零食的，便把病從口入說起；小孩講話肆無忌憚的，便把禍從口出說起；小孩不知禮貌，便把舉動粗魯不為人重視說起。諸如此類的糾正，自然可以使小孩的習性漸漸的就善了。

現在把去惡從善的要點概括如下：

1、不可說謊

2、不可罵人

3、不說自己好不道他人短

4、沒有得到人家的允許不拿人家的東西

5、不要在路上吃東西

6、做錯了事要承認要改去

7、別人說話的時候不隨便插嘴

8、吃東西要細嚼

9、要愛惜花草和動物

10、東西用過後要放在原來的地方

11、要信靠佛菩薩

12、要勸小朋友們信仰佛教

13、每天早晚要做佛教簡易早晚功課

14、做事要有始有終

（5）當教持經戒

子女有相當識字能力後，可以教他讀佛經。這是做父母的最大責任。第一步，先把佛教簡易早晚功課教他讀背，再把經中格言選出教他。有的人以為佛經文義深奧，成人尚不易懂，何況小孩呢？不知佛經雖然深奧的居多，可是有一部份是很淺顯的。做父母的盡可把經中格言隨意的編集起來，教授子女。如《法句經》、《孛經》、《百喻經》、《八大人覺經》、《善生經》和《玉耶女經》等，就有很多的格言，可作兒童德育的教材；還有許多偈，也是很便於兒童誦習的。雖然兒童教育要注重興趣，格言一類的文字，難免枯燥無味；然而做父母的倘能把佛教的格言，演成一種簡單的寓言來解釋，使小孩對於它發生興趣，那麼自然能把這些佛語，深深地種入兒童的八識田中了。

人類不可無宗教信仰，而各種宗教中，當推佛教為最博大、最高尚、最美滿。所以我們不獨自己要信仰佛教，更須教導子女共同信仰。信仰的觀念，植基於兒童的時代，為最適宜、最穩固。

所謂經戒，是指佛經的戒律，就是佛經中教人戒絕的事。教誨兒童不得違犯戒律，使他「童而習之」，那麼終身就獲益匪淺了。所以信仰佛教，確為造就高尚人格的要件。

我們要時常對兒童講佛教故事和佛菩薩救苦救難感應的事實，使兒童的知識增廣，知道佛恩的偉大，世間上有種種不可思議的事蹟；使他的見聞不至局限在範圍狹小的物質文明之中。

這種佛教故事和善惡感應的事實的演講，是佛化兒童訓練法中，最有感動力、最易實行，和最適宜於家庭採用的。因為男女老幼沒有不喜聽故事的，當兒童在聽故事的時候，喜怒哀樂的情感常隨著故事的發展而變遷，好善恨惡的觀念，也每每順著故事而生起。在聽了故事之後，故事中的情景和人物，常會留存在腦海里，時日久了，兒童既受故事的薰陶，他的一舉一動，一言一語，會不期然而然的和佛化兒童的準繩相符合了。

要獲得演講故事的技巧，我們須多看故事書籍。如《百喻經》，就是一種最佳的故事書。演講時，說話要淺明有趣，不妨隨時複述已經說過的要點，以求容易明瞭。口音、面容、手勢的應用，可以輔助顯示故事的情節和演述者個人的感觸的，都應當適宜的施用。此外應當隨時發問，考察兒童是否在注意傾聽，是否發生興趣，是否有所感觸。父母要佛化子女，於故事要特別注意，這是訓練佛化兒童最妥善的方法。