諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。

前面是一個修行的因地，我們透過無常，透過無我，觀照生滅法，外調，對外境的愛取，內調，對自我的愛取，那麼最後的結果，生滅的因緣結束以後，出現不生不滅的寂滅，這個是究竟的快樂。

所以你造善業成就安樂的果報，這種是一種不安穩的快樂，就像一個在三界起火燃燒當中的一個快樂，這個快樂是可破壞的。那麼涅槃寂靜樂是不可破壞的，你得到以後，永久受用。

我們從人天的安樂要轉成大乘的菩薩道，這個寂靜樂是很重要的，它雖然不圓滿，但是它是趨向大乘真空妙有一個很重要的一個過渡。諸位，我們要知道，安樂道，解脫道，菩提道，它是後後，後後一定包含前前，後後涵蓋前前，它是一個一個系統上去的。

我們可能要把這個寂靜的觀念說一下。我們會總是覺得說，人生要去追求才會有快樂，其實你是多事了。從《楞嚴經》的角度，你不追求，你該有的快樂還是有，但是你是自在，叫做不隨妄轉即能轉物，就是說，你不去追求它，它就會來追求你，是這個概念，這個概念你們聽得懂嗎？

我們為什麼在三界裡面弄得焦頭爛額，活得很不自在，其實你不能把所有的過失都推給業力，那佔一半而已。我們去執著它，弄得我們很被動，所以我們變成被動式，我們現在變成心隨境轉，其實境是不能主導我們，是我們自己去攀緣它。

所以《楞嚴經》意思就是說，為什麼佛陀那麼自在呢？為什麼佛陀的心到了廁所的時候，他能夠把廁所的臭味轉成甘露呢？阿難尊者問說為什麼？佛陀說，我不為它所轉，所以它要聽我的，它就被我所動。為什麼佛陀在受馬麥的痛苦的時候，那個馬麥入佛陀的嘴巴，入此人口成甘露味，為什麼？他同樣有一顆心，我們也有一顆心，為什麼他那個心能夠做如此的操作？為什麼我們轉不過來？

我們內心的功能，跟佛陀的功能從潛在的功能沒有太大的差別，但是我們的操作，我們的內心操作錯誤。我們把內心用來攀緣，結果弄得自己很被動，萬般皆是業，半點不由人，搞得全身是業障，這是我們的錯誤的思考。

所以我們現在要導正我們的錯誤，就是說當你不求的時候，你的人生慢慢慢慢你開始可以去主導外面了。你去求外境的時候，那就是外境來掌控你了。所以我們人生只有兩種情況，看是人生來掌控你，還是你在掌控人生，這兩種情況而已，看是心隨境轉，還是境隨心轉。這兩種的差別在於你對外境的追求，你求得多，你人生就越被動，你就越不自在。所以這個人生是有規則的，你的心就是說，你操作錯誤你的心就充滿了業障，一念迷，生死浩然，你的心操作正確，一念的悟，輪迴頓息。

如果我們把心當作一台機器的話，其實這個機器是很好用的，你看佛陀操作的很好，萬德莊嚴。但是我們操作錯誤的時候，把自己弄得六道輪迴了。其實同一台機器，我們的功能一點都沒有減少，所以我們成佛之道就是說，當然我們不可能馬上做到，但是至少你要知道我們問題出在哪裡。我們不是馬上能夠做到佛陀的操作方式，但是我們要知道他為什麼可以做到這一點。事出必有因，因為佛陀的心在跟外境接觸的時候，他選擇不迷，不取，不動，他安住在寂靜，我們多事，我們去取，然後又創造另外一層業力，然後就生死輪迴了。所以這個生滅滅已，寂滅為樂這個很重要，它可以把整個生死業力的開關把它關掉。