中國大陸淨土宗的傳承是專一持名，不必再帶觀想。我們要有自信心，不要以為觀想好像更高級，我持名好像更低一點；持名最高級，持名最稱阿彌陀佛的本懷；這個名號就是實相，這個名號就是萬德洪名；所以無餘無欠哪！持名成佛都有餘裕，何況其他？對這一點，持名代表觀想。

在唐代有個大行禪師，他早年是修禪的。他有一次就想抉擇一下法門，就在很多的經典當中隨便來拿，看抓到什麼經？他一抓就抓到《阿彌陀經》，就開始念《阿彌陀經》。他念《阿彌陀經》念了21天，就顯現境界了：顯現琉璃地的境界。古人可能善根深厚，心很清靜，也很虔誠，他一修行就很有成效；但是他沒有跟別人說。他曾經有過三次見琉璃地的經歷，他沒有去做觀想，就是念《阿彌陀經》，就是念佛。第三次見的時候，他預知時至走的時候把他為什麼念《阿彌陀經》的原因，及見到琉璃地等寫出來，夾在《阿彌陀經》經本裡，他走了，是後人在他往生之後看到的。

這就證明持名念佛就包含觀想念佛在裡面，不需要你非得定心的面向西方，去觀想佛，先從水觀，再轉為冰觀，冰再轉為琉璃，他沒有作這個程序，直接就見了琉璃地。《觀經》講琉璃地現前，決定往生；因為琉璃地是西方淨土真正的依報莊嚴。所以這一點，我們對持名一法要有決定的信心，不要以為持名好像不夠，把持名都放到很一般的程度，這是他不了解法藏菩薩在因地當中，建立以名號度眾生的法門。我們淨宗十三祖就把佛的本懷非常如實地傳下來，而且是以身作則，這就是持名。

第三個傳承就是注重戒律。念佛求生一法，雖然仰靠阿彌陀佛的願力，但是中國淨土宗祖師在這樣的修行背景上跟宗門教下融合的一點，還是在戒律方面；跟宗門教下任何的修行，共有的都是注重戒律。不會由於靠他力，我自力就不管了，就可以放任了；恰好相反，更要自重、自尊、嚴守戒律。

慧遠大師他的修行背景是般若的，搞般若法門的行人，一般比較灑脫一點，不一定注意到行為的威儀啊！細節，但慧遠大師不一樣；他一方面有般若的灑脫，另一方面他在比丘法的行為上真的是非常嚴謹。由於慧遠大師的因緣，十誦律，第一部比丘的律是在慧遠大師的敦促請求下完成的。十誦律出來後，他就真修實幹，他過午不食那是非常嚴格的；到臨終的時候，他示現生病，有人請他喝點米湯，他不答應，因為過了中午；就說搞一點蜂蜜調水，給他吃；因為非是漿是不是可以，他也拿不準，讓律師去找律部看是不是允許？因為律藏卷很多啊！還沒有找出來，慧遠大師就往生了，說明慧遠大師對細節都是注重的。

善導大師你看他的持戒。比如有幾個細節，他的眼睛從來不看女人的；他走路是單獨走的，不跟人在一起共走，在一起共走就說閑話；他單獨走，還可以自己念佛啊！看到祖師的行為，我們自己都會慚愧的無地自容啊！我們走路可能還恰好相反，要幾個伴啊！要不很寂寞啊！念念都在道上的人，他有與眾不同的、特立獨行的風範，這樣才能成就他一代祖師的德業。善導大師不睡眠，這也不是我們能夠學得到的；夜不倒單啊！永明延壽大師，他很注重梵網經菩薩戒，他有一個基本觀點：你要求上輩往生，一定要受菩薩戒。蓮池大師、蕅益大師是生活在明末清初，中國的戒律很鬆馳的時候，甚至戒壇都廢棄了很長時間。一般禪宗比較興旺的時候，比較灑脫一點，對戒律比較鬆馳。蓮池大師重新恢複比丘戒法的授受，三衣一缽啊！從蓮池大師開始。然後對比丘戒、對菩薩戒、對沙彌戒都有整理，都有著述。

還有蕅益大師。蕅益大師他對戒律是一往情深，他早年在24歲的時候主要是禪法，逕山坐禪，開悟。開悟之後，他就開始深入律藏，三次閱律藏，用二十多年的時間著述了一本《重治毗尼事義集要》。他看到禪宗的弊端，不在於所謂的著相，而是根本就沒有戒律之相；不在於教法很多，而根本就沒有教法；所以他要用戒律，用天台教來匡正那個時候的狂禪，空腹高心的狂禪。

蕅益大師就自己一邊學，一邊帶一批人學；但是從那個時候我們都能看到跟他一起學戒律的人很少。一般常隨眾十來個人，有時候六、七個人，最後剩下了二、三個人。蕅益大師後來就說：「庶幾二三子，慰我平生思。」跟他學戒律的就是二、三個，甚至二、三個人還不幸短命死矣！所以他覺得戒律太難弘揚了。在五十歲那一年，有一次跟他的弟子成時說：「我早年有一個大的志向，就想恢復佛世的芳規，聚合五比丘如法共住。」因為戒律講，無論在像法、末法，只要有五比丘如法共住，就表明佛法的正法還在這個世間。他找五比丘如法共住，最後搞了二十多年不可得呀！他說現在我不再是那個志向了，我現在是念念求生淨土。現在講點法無非給眾生種一點圓頓的種子而已，不再像年輕時候，年輕時候可能志向很大：要把眾生一網度盡的這個願望現在沒有了，做不到啊！等自己到西方極樂世界回來以後再說了。可見戒律很難弘揚，但是蕅益大師盡了他最大的努力去弘揚。對持戒和念佛的關係，蕅益大師是非常明確地表明：這兩者是密不可分的；念佛人一定要持戒，一個不持戒的念佛人不叫真念佛人。

省庵大師，說是自己行在梵網，志在西方；印光大師對五戒十善也非常地重視，我們看到中國淨土宗祖師對戒律是非常重視的。目前有些說法，其中一個說法是末法眾生是不能持戒的，是持不了戒的，是不能靠持戒往生的，於是就可以不持戒。有些人接受這些觀點，本來原來還吃素，一聽這個他素也不吃了，吃肉也沒有關係，也照樣往生呢！這些都是很偏頗的。

戒律是佛教的幢相，是佛教的壽命，是佛教的生命。我們作為佛弟子怎麼不持戒呢？我們的態度是：要盡自己最大的努力去持戒，萬一持不到，要生慚愧心、懺悔心，是這樣的態度。你再持不到，你五戒在行為上總能做得到吧！先不談你的念頭嘛！念頭以後再說，你行為上先做到，必須要有這種態度，這樣我們才能夠把中國淨土宗祖師對戒律重視的這個家風傳承下來。

釋迦牟尼佛在淨業三福裡面，第二福就談受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，佛也要我們持戒。那就是進行一個精進剋期取證的念佛，《無量壽經》也特別提出一個前提：要齋戒清淨嘛！齋戒清淨，十日十夜，乃至一日一夜。現在我們為什麼晝夜念佛，包括十天百萬佛號，我們要受八關齋戒，這都不是我們自己立章程，都是按照經典來說的；

經典要我們齋戒清淨嘛！我們要奉行八關齋戒，我們就受，是這樣的一個來源。所以不是說戒律就可以放任了，這一放任呢，我們種種的煩惱都現前，也會直接影響到我們的信願，甚至影響到我們整個的佛教形象。包括昨天大家提問的，你去預測一些不相干的、災難性的東西，實際上戒律裡面是不許可的。如果你真正持戒，你就不會做這個事情；但你不持戒，你這樣做，顯異惑眾，你就破壞了佛教形象。人家政府怎麼看佛教？你們佛教把人搞得人心惶惶，不好啊！這跟戒律是有有關係的。這是持戒問題。