一、四安：安身、安心、安家、安業

我們要把佛法落實在人間的社會。把佛法送到每一個人的家庭裡，讓每一個家庭都能接觸佛法的「慈悲之光」「智慧之光」。為人間帶來溫暖，讓人人都能身安、心安、家安、業安，這個才是真正可靠且究竟的平安。

安身：在於生活的勤勞儉朴

人是應該工作，但光工作不等於人生，人生也不僅是為了物質的富裕而工作，更不僅是為了滿足物慾的享受而勤勞地工作。乃是為了健康的身心以及感恩的奉獻而工作。

勤勞努力除了讓身體健康、心裡平安，還多半會得到物質的報酬，但是有了物質的報酬，必須節制地使用，否則為了享受物慾，對身心又會產生不健康的行為，換句話說，也就是勤勞以後，應該要儉朴，所以「勤勞」、「節儉」這兩個原則是身體健康的秘訣。同時，儉朴的結果，便會擁有很多福利，可以提供給他人，到那時候你將會是一個人人都喜歡、人人都讚歎的人。

安心：在於生活的少欲知足

少欲知足，就不會有強烈的慾望而貪得無厭，就能夠安自己的心了。

安他人的心是一種菩薩行為，也是一種慈悲願心，發起悲願來福利眾生，為他人謀求福利；否則僅僅少欲知足，不但不夠積極，甚至還有可能是消極的。

上等人安心於道，發菩提心、行菩薩道；中等人安心於事，給他適量而較忙的工作，他就不會自尋煩惱，或為他人製造煩惱；下等人只知安心於名利物慾的追求。希望大家，至少能做到安心於事，而非做個追逐名利的下等人。

安家：在於家庭中的相愛和相助

家庭的溫暖在於互相敬愛，家庭的可貴在於互相幫助。互助的意思，是讓需要接受幫忙的人，能夠得到幫助。幫助對方的時候，不要趾高氣昂，不要認為自己是施恩者，別人應該感謝你；而是應該心存感謝，感謝他讓你有機會來做奉獻，有機會在為他服務之中獲得成長。

安家的要領是互相尊敬、互相學習、互相體諒、彼此關懷、彼此感恩、彼此奉獻。光在物質上把自己的家安頓好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一個人，都能各盡其力，各守其分。　

安業：在於身口意三類行為的清淨和精進

一般人所講的安業，是指對他自己的職業、工作，要有安定和保障。可是若以身口意三類行為的清淨與精進為範圍，便已經將個人行為，以及工作都包含在內了。

我們應該注意自己的行為，安於身口意三業的本分，不要輕舉妄動、沒有準則，不胡言亂語、信口開河，也不要心猿意馬、三心二意，這些都是我們日常生活中必須遵守的修養。

敬業樂群雖是老生常談，但很不容易做到，縱然在平常做得事事成功，稱心如意，一旦有一些波折、困擾、難題出現的時候，就會懷疑所做的工作，是為誰辛苦為誰忙？若出現了這些想法，就不是敬業樂群了。

敬業就是對自己所從事的工作，負責認真；精進是努力不懈、全心投入。如果你的心力、體力、能力，樣樣都是持著保留的態度，就不叫敬業精進了。

對自己的任何行為，都應以「利人便是利己」的觀點來考量，不為自己的利益而追求，但為他人的福利而努力，並且是以他人的遠利與近利來考慮、來設想。不論在家中、在公司，乃至在任何場合，如果都能夠用這樣的心態來面對，相信你就會很有人緣，也會很得人心。

二、四要：需要、想要、能要、該要

現代社會由於物質文明過度蓬勃、結構變化太快，造成人類價值觀念混淆，以致於不清楚什麼是真正的需要，什麼是貪求的想要，什麼是實至名歸的能要，什麼是責任所在的應該要。因為無法釐清這四要：「需要」、「想要」、「該要」、「能要」的分際，所以大部份人都是跟著社會風氣潮流而人云亦云，只要別人有的，我也要有。而且現代人往往是：「需要的東西不多，想要的東西太多。」再加上不應該要的也要，不能夠要的也要，結果想要得不到，便會導致人心不安定，社會問題叢生。

需要的不多，想要的太多

「需要」是什麼？就是少了它就不能活，例如：陽光、空氣、水分、起碼的食物、御寒的衣服，避風遮雨的房子，在我們這個時代，基本的交通工具、電腦、電話也成為需要的，有這些必需品並不算是慾望。

慾望是什麼呢？是除了必需品之外的奢侈品、裝飾品，只為了滿足自己的虛榮，或撐場面用的東西。不過在不同的場合、不同的地位，為了配合當時的環境因緣，還是要有一定程度的莊嚴，那也可算是一種需要，但一定要有適度拿捏的分寸。

生命中真正需要的東西並不多，只是從主觀的立場看，才覺得沒有了他生命很空虛、很無奈，覺得活的沒有意義，這純粹是個人的價值判斷。所以，如果只是講「需要」，定義非常模糊，在衡量與「想要」間的差異時，應該分別從自我觀點，以及總體客觀的立場同時來考量。

能不能要？該不該要？

「能要」的意思是說，在個人能力範圍許可下，以努力付出而獲得所需要的東西，但若能力不足，就該讓賢，不必強求。在我們的一生中有很多事情，包括名、利、權、位、感情等，著實引人欣羨與渴求。但是在要想得到它時，必須仔細想想：自己的能力及付出是否實至名歸？是否已經水到渠成，而不是過度強求？如果付出不夠多，能力、因緣皆不具足，還希望能得到它，這便是貪圖非分，只會增加痛苦與傷害。

至於「該要」、「不該要」，若時下年輕人流行的一句話：「只要我喜歡有什麼不可以！」而言，便是沒有分清楚該要、不該要的份際。一般人的慾望無窮，喜歡的、想要的事物太多了，應該要自問該不該喜歡？該不該取得？例如名位財勢，人人都喜歡，可是非分之名，是虛名；非分之財，是橫財、不義之財，非分之位是虛位，這些都不應該要。當然，如果是實至名歸，自是受之無愧，甚且是一種鼓勵。

其實，在我們的日常生活中，需要的東西並不多，想要的東西非常多；需要的東西應該要，想要的東西不重要。

我們應該從「心靈環保」的角度出發，一方面保護我們的心不受環境的污染，增強對環境的「免疫系統」；一方面內心不會有妒忌、憤怒、猜忌、自私等種種不好的心念，使得環境變得更糟糕。並從中覺察到自己的起心動念，清楚知道自己的「需要」，化解個人慾望的「想要」。在人生的過程中，若能清楚明白這「四要」，便能有明確的方向感，而且也會過得很平安。

三、四感：感恩，感謝，感化，感動

在日常生活中，如何具體實踐自助助人的修行呢？可從「四感」：感化、感動、感謝、感恩來著手。

感化：知慚愧、常懺悔

許多佛教徒都是拿經典來教化他人、感化他人，拿佛法的標準來要求別人。

佛法是來幫助我們修行的，不是拿來度量人的。可惜很多人不僅以佛法度量人，並且以世間的道德標準來要求人，卻不能以身作則，如此不但不能以佛法幫助自己，又怎能對別人有助益呢？

感化自己就是要常慚愧、常懺悔。慚愧是因為自己做得不夠好，希望能夠做得更好、更努力；懺悔是因為知道自己有做錯的地方，提醒以後不要再犯錯。

經典中告訴我們，修行大乘佛法的菩薩要到了八地以上，才成為無學；而小乘的菩薩也要證了阿羅漢果後，才是無學。無學，就是不再需要學習了，學習懺悔、慚愧。或許有人會說：「菩薩怎麼還會有過失？菩薩還需要慚愧嗎？」事實上，菩薩要常慚愧、懺悔，才會愈來愈精進、愈來愈清淨、愈來愈能夠感動人。

感動：智慧慈悲對人

有人會抱怨家庭裡的成員不夠好、不能滿自己的願；或覺得社會混亂，人心不安定。總認為別人都變好，自己就安全了；其他人都變得認真、負責，自己就幸福了，以此標準期待他人，認為只要別人都好，自己就有福報。但卻忘了要求自己，看看自己是否滿了別人的願。

這個世界需要佛法，自己實踐佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧來處理事、以慈悲來對待人，自然能夠產生力量感動他人。

感謝：順逆因緣皆恩人

應該以感謝的心來接受順、逆兩種助緣。很多人只能夠感謝對自己有利的人，例如做生意資本不夠，有人願意資助你，幫你把問題解決，這是貴人；或是遭受冤獄，有人出面幫你平反，這人也是貴人。助我們一臂之力的是貴人，理當感謝；而以逆境激勵我們成長的，也是貴人，也應該感謝。事實上，我們應該把所有我們遇到、見到的每個人都當做貴人、當成恩人，都是有利於我們的人，心中便能常保平安。

感恩：奉獻回饋不求報

隨時隨地心存感恩，以財力、體力、智慧、心力來做一切的奉獻。奉獻的時候，態度是恭敬的，而不是以施舍心來付出，否則便會自以為是施恩者，產生自以為了不起的心態，認為自己做了很多的功德，而且一心期待對方回饋，這是不知慚愧：相反地，接受佈施或服務的人，要把對方當成恩人，感謝其恩德。也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩、報恩的心，一方以感恩的心奉獻，另一方以感恩的心來接受。

很多人嘴上說是奉獻，其實心理是在做投資生意，今天給了些什麼，明天就希望得一些回饋，事實上，這是投資生意，不是報恩，也不是奉獻，真正的奉獻是沒有條件的。

「四感」就是要我們感化自己、感動他人、感謝順逆緣、感恩奉獻，學習觀世音菩薩的慈悲心，發廣大願心，如此就能夠經得起苦難，而且不以苦難為苦難，同時又能夠在苦難之中救濟苦難，這就是自利利他、自助助人。

四、四福：知福、惜福、種福、培福

佛法的教義與修行觀念是修福與修慧。同時運用慈悲來修福報，運用智慧修智慧，運用智慧培育福報，用福報來配合智慧。福報與智慧或慈悲與智慧，這兩項如缺少一樣，修行不會圓滿。因此，福報圓滿的人一定是智慧圓滿，智慧圓滿的人一定是福報圓滿，這就是「佛」。我們尊稱佛是「兩足尊」就是指福報及智慧都圓滿的人。

如能實踐「四福」：知福、惜福、種福、培福，並且為別人祝福，就是有大福報的人。

知福：知足常樂，安貧樂道

知道自己有福報是很重要的。人活在世上，最起碼都還有一口呼吸，有呼吸就等於擁有一切希望，人生充滿一切的可能，因此呼吸是很可貴的。常言道：「留得青山在，不怕沒柴燒」，若能知福，則更應該說「我還有呼吸，當然滿足了。」

但是有很多人不懂得珍惜自己的生命，不知道這就是我們的福報。尤其現今的台灣社會豐衣足食，很多人是人在福中不知福，看到別人有的，也不管對方是如何努力獲得的，就希望自己也擁有，甚至為達目的不擇手段，自害害人。如果我們能夠知福，就能知足，知足就能常樂。不過知足並不等於什麼都不要，而是「多也好，少也好，好到皆大歡喜」，這才是真正的知足。

惜福：珍惜擁有，感恩圖報

我們除了擁有呼吸外，還擁有很多東西，包括生命、財物等，在台灣即便再窮的人，至少身上也還有衣服穿，這也算是財物；而且人與人之間的關係，也就是人際關係、人緣，這也是你所擁有的。

惜福，就是要珍惜我們所擁有的，包括自然資源、社會資源等一切資源。珍惜而不浪費、不糟蹋，尤其不要糟蹋身體，不要傷害名譽、品格，甚至理念、理想，進一步還要飲水思源、感恩圖報，這就是惜福。

種福：成長自己，廣種福田

釋迦牟尼佛告訴我們，人來到這個世界上，就是要來種福田的，每個人都有自己的福田可種，例如自己的家人、鄰居，以及社會上沒有親人照顧的窮人、病人，還有社會、國家的利益和一切眾生的幸福，都是我們的福田。

知道要隨時隨地種福的人，是有福的人；為了要種福，必需要努力成長自己，在知識、人格、智慧，以及技能各方面都要增長，才能有更多的資源來種福田。

培福：享福非福，培植有福

培福就如同把今生得到的福報，種到田裡邊，它就可以長出更多、更多的福來。若能把全世界、全宇宙，所有十方一切眾生，都當成是種福田的對像，不斷的種福，那就是有大福報的人，最後就會和佛一樣福德圓滿。

業障的果報有時會讓人誤以為是「福報」。例如：見人養尊處優，站在佛法的角度來看不是福報，因為享福不是有福，惜福、培福，才真有福。

如果能應用佛法觀念，世間的福報，不就是苦報的開始嗎？福報享盡了，緊接著就是苦報的降臨。如果我們現在能把握機會，無視於辛苦，不計較侮辱，且又能幫助別人解決苦難，更不為自己的明聞利養，不斷地努力求進步，盡自己所能奉獻給需要幫助的人，實際上這就是在求福、培福。

五、四它：面對它、接受它、處理它、放下它

生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。

面對煩惱的方法

如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。

很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有山川大地，就有風雨雲霧。大修行者也要受果報的，佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。

凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚辨知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。

因果必須配合因緣。對於任何情況，如果能夠改善它，當即予以改善，若不能改善，便面對它接受它，絕不逃避，但是要盡力改善。逃避責任，逃避果報，是不合算的，改善情況才是最聰明的。

經過計劃的事物也不一定完全可靠，也會發生意料之外的情況，這時候就應該要接受它，然後想辦法處理它，因為，因緣就是如此。

所以，如果期待計畫好的事在過程中發生問題，不必傷心也不必失望，應該繼續努力，促成因緣，還是有成功的機會；如果經過詳細的考慮，判斷因緣不可能促成，那也只好放下它，這和未經努力就放棄是截然不同的。

放下自己也放下別人

放不下自己是沒有智慧，放不下別人是沒有慈悲。能作如此想，對一切人都會生起同情心與尊敬心。同情人家也是具縛的凡夫，尊敬人家也有獨立的人格。

平常生活中，禪如何教人安心呢？禪的態度是：知道事實，面對事實，處理事實，然後就把它放下。無論遭遇任何狀況，都不會認為它是一件不得了的事，如果已經知道可能會發生什麼不如意的事，能讓它不發生是最好的；如果它一定要發生，擔心又有什麼用？擔心、憂慮不僅幫不了忙，可能還會令情況變得更嚴重，唯有面對它才是最好的辦法。

我常常遇到一些好像正被困在火海中的人，來向我求救。通常我會輕聽他們的問題，知道他們所焦慮的什麼，但不會將他們的焦慮，變成我自己的夢魘。

我給他們的建議有一個原則：對感情的問題，宜用理智來處理；對家族的問題，宜用倫理來處理；即使發生了不得了的大事，也應用時間來化解、淡化；如果真是無法避免的倒楣事，那只有面對它、接受它；能夠面對它、接受它，就等於是在處理它，既然已經處理了，也就不必再為它擔心，應該放下它了，不要老是想著：「我怎麼辦？」而是睡覺時照樣睡覺，吃飯時照樣吃飯，該怎麼生活就怎樣生活。