怎麼個修行？怎麼修法？怎麼修怎麼行？首先要知道我們為什麼要學佛、要修行。現在居士到處都在舉行各種活動，都在修行，有修念佛的，修禪的，修密的，各種修行方法，不知道怎麼修好。很多居士都在問，我們都在修行，修行又出了很多問題。首先要確認我們為什麼要修行？因為我們有煩惱，沒有智慧，所以我們要修行。我們的見解不行，釋迦佛出現在世間，是開示眾生悟入佛之知見，因為我們沒有佛的知見，所以我們要學佛，要修行。

修行就是去除我們的煩惱，不好的行為要把它修理掉，怎麼修理呢？要通過種種法門，通過種種方法，哪些方法我們比較可用呢？修行的方法很多很多，到底哪個法門好呢？ 首先要問我們自己，我們能做什麼，哪一個法門能更適應我，然後我們去修就對了，什麼都好，適不適應我自己，先要問這一個。修禪很好啊，當下明心見性，那如何修呢？不知從哪裡入手，就很茫然。念佛好，念佛可以往生，現在很多居士念佛念得苦苦惱惱，念得煩煩惱惱。你要問說念佛能往生，你能往生嗎？他說不知道，看阿彌陀佛安排，常常都是這樣，我交給阿彌陀佛了，我們有沒有足夠的信心？修密，即身可以成佛，藏地的密法現在鋪天蓋地的往內地來，大家也非常的好樂，怎麼修？

大家都沒有選擇，只是藏地來一位喇嘛，大家認為他都是活佛。傳個咒語告訴你念，念十萬遍，二十萬遍，期待著下一個咒語的持誦，買多少放生，點多少燈，這就叫做功德，功德做圓滿了，咒語也念完了，這叫做一個次第修完了。接下來呢，大家還是在那裡期待，問問自己，你煩惱斷多少，修行佛法是在斷煩惱，你煩惱斷多少，煩惱沒有斷，說明你修行還修的不夠，即使有人給你授記，有人給你肯定，但是你自己能不能肯定。

我煩惱斷多少，我們到底有多少煩惱，有見惑、有思惑、有塵沙惑、有無明惑。見惑斷多少，貪瞋癡慢疑，身邊邪戒見，這叫十使。在三界當中，我們有無量無邊(煩惱)，那問問我們斷多少，貪瞋癡斷多少，習氣毛病改過來多少。習氣毛病都沒改掉，煩惱都沒有斷掉，那修行還是不行啊，那依然是凡夫。我們修什麼法門，要問問自己，衡量一下我煩惱還有沒有？貪還有沒有？貪吃貪睡貪名貪利貪財等等的，都是屬於貪。沒有(斷惑)，我們就得老老實實來，所以我們有這些煩惱，所以我們要修行，這是一點。

第二呢，問問說，我們人生活得快樂不快樂？有煩惱就不快樂，因為不快樂，所以我們要修行。當今社會的壓力，家庭的壓力，人與人之間的競爭，我們的慾望會越來越大，不能滿足我們的慾望，我們就不得到自由，不能自主，這就是煩惱。人生有沒有快樂？你不能說人生沒有快樂，有快樂。快樂有沒有？有沒有？——少。苦多樂少。我們一個人，尤其我們居士生存在這一個社會，這一個空間當中，壓力太大。前兩天不在高考嗎？小孩子在考場考，父母考場外考，考什麼？「烤」太陽啊。在那裡烤，煎熬的等待，耐心的等待。很大的壓力，大家都想上名校、上好學校，是不是都能滿願呢？

我昨天還說現在的小孩子是比我們那時候的小孩子快樂、快活，生活條件好。我們那時候連飯吃飽都沒有，現在的小孩子說，飯吃不飽什麼概念他不知道，他問你，你為什麼不吃飽啊，我說我們那時候沒飯吃，他說怎麼會沒飯吃，飯這麼多怎麼會沒飯吃呢，他不理解。現在的小孩子壓力大，比我們那時候的小孩子壓力大的很。文革期間，我們生活在文革期間，沒有太大的壓力，你越是窮越是好，貧下中農嘛，一無所有，無產階級。什麼都沒有，那是好，那是好孩子，沒那麼大的壓力，上幾堂課就完了。

現在的小孩子書包都背不動，睡覺都睡不夠，早晨早早就得起，晚上回來還有一大堆的作業要做，父母還陪著做作業。然後呢，為了生存，為了生活更好，拚命地努力啊。讀書就讀到…我看讀到二十幾歲啊，從學前上幼稚園開始，就在競爭學校，然後呢，一直讀到大學畢業，大學畢業現在出來幹嘛呢，到處去打工，也非常非常的辛苦，學業、家庭、社會，你說要從這當中找到快樂，我看真的很難很難。那學佛的人稍微好一點，他知道世間的現像隻是暫時的，人生是短暫的，怎麼辦呢？

我們能做到少欲知足，隨緣即能自在，少欲即能滿足，聞到佛法，依佛法修行，我們能夠得到少許的快樂。如果沒有聞到佛法的人，他一天到晚除了生活以外，還要去消磨一些時間，空虛鬱悶。能夠聞到佛法，依佛法去修行，讀讀經，念念佛，打打經，會充實一些，從中能夠得到少許少許的快樂。

接下來談談，我說三句話談修行。我們時間現在十幾分鐘，告訴大家三種方法，第一個方法叫「觀想」。依《觀無量壽經》說：「諸佛如來是法界身。遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛……」學佛的人一定心裡要有佛，想著佛，想佛的時候，你會開心一點。佛的相好莊嚴，你這麼一想，我們內心自然會變成莊嚴清淨，我們為什麼要燒香啊為什麼要點燈？去買花供佛呢？這是表示莊嚴，供佛的時候，我們內心妄念放下，燒一支香的時候我們妄念放下，這個時候內心清淨，觀想佛的時候，我們內心起的清淨的心，繫念起來。

所以經裡面說呢，諸佛在哪裡？不離我們當下的心念，想佛的時候，心裡就是佛。因為我們心中有佛，所以說「是心作佛，是心是佛」。如果這個心不是佛，這個心就不能作佛，比如說是金，它可以做種種首飾，如果不是金，就不能做種種首飾。同樣的道理，所以佛的大智慧，都是從我們心想而生，就我們時時在想佛，但是我們妄念很多，想著想著，它就想別的去了怎麼辦啊？收回來再想。我們能夠想佛，佛經裡面說，叫做始覺，開始覺悟；能夠與我們本具的佛性相應，叫本覺，始覺與本覺相應那我們就有大智慧，就與佛那種智慧是相等相同，所以我們時常要觀想佛。

第二「憶念」，時常憶念，憶就是持心不忘的意思。持這個心不要忘記，不要忘記什麼呢？不要忘記這個佛，不要忘記這個佛號。即使你修禪也是一樣，修禪叫參話頭，那個話頭，什麼叫話頭呢？你起心動念之前那個心是什麼？我們講話也好，起個念頭以後，那叫話尾，在你講事情，講話之前能夠看到那個心叫話頭，時時看著它。起妄想起妄念都沒有關係，經裡說：不怕念起，只怕覺遲。覺悟遲了就來不及了，念頭起不要管它，你能夠看見它，知道起念頭就好。這叫憶念，憶念佛的相好，或憶念佛的名號，你心不忘，這樣能夠通顯唯心是佛，如《圓通章》裡面說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」

兒子想母親，母親又想兒子，這樣的兩人相見的時間很短很快，就能見到，母親時時在那想兒子，兒子不想母親，就很難見到。就比如說，諸佛就像母親一樣，慈母一樣，時時都在念著兒子，念著兒女，兒女不想，作為子女不想父母就很難見面。他也憶念父母，所以他就想盡辦法去見父母。所以《圓通章》叫「如子憶母，如母憶子」，這樣呢，叫不相違遠。憶念就是這個心啊，讓它時時提起來，想著這件事情。念佛的時候，你要憶念在這佛號上，憶念在這個心上，每一句佛，從我們內心生起，你都了了清楚，不是拿個念珠在那裡數佛，那是不夠，時時憶念這件事情，迴心返照自己，這是叫憶念。

第三，修行，修眾行。修觀想憶行的助行。有些居士說，我又要拜觀音菩薩，又要念地藏經，又誦普門品，又念大悲咒，又念彌陀經，念的很雜很多怎麼辦啊？我哪一樣都想念，哪一樣都放不下，然後我又想往生極樂世界，家裡還有很多事情要做，我如何才能去？那往生極樂世界說簡單很簡單，易如反掌，彈指間即能夠往生。首先你要具足信心，這是要緊。我們在家學佛修行，還要做很多事情啊。這就要根據經裡面講的，修諸功德。普賢十大願王，把華嚴所有的精神思想，導歸極樂，他修一切，禮敬諸佛乃至普皆迴向，他的願有多大呢？虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此願王，無有窮盡。從禮拜乃至迴向，無有窮盡。這是普賢的大願，那麼這大願，每一個願他都一一導歸極樂，等到臨命終時，一切諸根悉皆敗壞，一切威勢悉皆退失，所有的一切財產都不能相隨，唯此願王不相捨離。

我們時常要念，我們說念佛，告訴說修諸功德，只要你迴向心，迴向往生，都能一一往生。唯此願王，不相捨離。以一切時引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界，到了極樂世界呢，蒙佛授記，而且能夠行化一方。那《法華經》裡面：「聞是經典，如說修行，於此命終，即往生極樂世界。」《法華經》也這樣講。《觀無量壽經》說：欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。

這一些都是修行往生的資糧，我們都離不開孝敬父母，敬事師長，我們在家裡能夠素食就是慈心不殺，同時我也在修十善業，從三皈依開始，乃至出家受具足戒，都依戒而行。然後呢，我們要發菩提心，深信因果的道理，然後讀誦經典，還要勸別人修行，這樣的事情都是叫做修諸功德。不是說我們念佛什麼都不做，什麼都不幹，在家的老居士老菩薩，兒子媳婦叫你帶一下孫子，你都不肯。你說我要修行念佛，照(樣)帶，我們照樣發願念佛發願往生，修一切善法，以此功德迴向，都能往生。

今天，也就是來這裡，跟大家結個法緣。三句話，我們為什麼要修行，首先前提是為什麼要修行，因為我們有煩惱，我們沒有智慧，所以要學習佛法，我們要修行斷除煩惱。這是我們要做的。然後呢，怎麼修行？法門很多，我們要從觀想開始，時常想著佛，想著菩薩，想佛的相好，想佛的功德，想佛菩薩的慈悲，時常貫穿你這種思想，你自己的內心當中。然後再來呢，憶念。那你總要選擇一個法門以此作為專修，叫做憶念。念佛你好好老老實實的念，那麼念佛的同時，又不妨礙我們修一切行，修縱行，修一切功德，同在家人，乃至出家也好，都離不開孝敬父母、敬事師長，三皈啊，諸戒行，發菩提心啊，讀誦經典等等以此的功德，都一一迴向往生極樂，那麼功德一定能夠圓滿。

祝願大家身心健康，吉祥如意。阿彌陀佛！