在禪修的功夫中，呼吸是一個關鍵，無論修哪一個法門，調好呼吸是基礎。在整個修行的法門當中，從禪定來說有次第禪，有頓悟禪。次第禪就是如來禪，頓悟禪就是祖師禪。目的都是要明心見性，了生脫死，證解脫。所謂：歸元性無二，方便有多門。

在次第禪當中，有所謂「五門禪」，就是針對不同根性的眾生，而設立的方便法門。五門禪就是針對多貪的眾生，貪慾心重的眾生，修不淨觀；散亂心重的眾生修數息觀；愚癡心重的眾生修因緣觀；嗔恨心重的眾生修慈悲觀；業障重的眾生修念佛觀。五門禪歸納為三個方面，所謂：色、息、心。也就是說五門禪有的是從色法入手，有的是從息法入手，有的是從心法入手。比如說不淨觀就是從色法入手，數息觀就是從息法入手，因緣觀、慈悲觀、念佛觀就是從心法入手。在溝通色法與心法的中間，就是息法。不管是從色法入手也好，從心法入手也好，數息是基礎，是調整身心的一個基本方法。從身體來說，就是色法；從心理來說，就是心法；介乎色法與心法之間的一個橋樑，就是息法。由此看來，調好呼吸是修行的基礎功夫，特別是修禪定的基礎功夫。五門禪，也就是說從這五個方面進入禪定，獲得解脫。

其中，關於因緣觀、慈悲觀、念佛觀，綜合起來，就是從心地來確定禪定修習的目標。

因緣觀：就是觀一切諸法無不是隨因緣而起滅。既是隨因緣而起滅，一切法本無自性，一切法自性皆空，這就進入到了祖師禪的核心。

念佛觀：業障重的眾生，自己本身的力量比較薄弱，善根比較淺薄，悟性比較遲鈍，就一心念佛，求佛加被，仗佛力的加被逐步地消除業障，開發自己的智慧，最後也同樣獲得解脫。現在的淨土法門，念佛往生，就是從古老的五門禪當中的念佛禪發展成熟而來。

慈悲觀：對於嗔恨心重的眾生來說，修慈悲觀，就能夠慢慢地調伏自己的嗔恨心。認識到大地一切眾生和每一個個體生命，無量劫以來，都有著千絲萬縷的聯繫。這些聯繫就是從個體生命之間的互為父兄、互為朋友、互為師長，從這樣一個角度來觀察就能生起對所有生命平等的愛心。有了平等的愛心，有了無分別、無差別的愛心，嗔恨心就會慢慢地轉化，把嗔恨心轉化為慈悲心，轉化為愛心，進而產生無緣大慈，同體大悲，那就是慈悲精神、慈悲觀的最高境界。

所以，五門禪從整體上來說，還是智慧與慈悲的開展，盡管分門別類，總體來講還是體現了佛教的悲智並重的根本精神。

特別是在息門方面，為修禪定打基礎，應該特別地注意。經過長時間訓練，使呼吸保持一種調柔的狀態。所謂：綿綿密密，不粗不細，不長不短，不滯不結。避免息不調的種種狀態，就能把呼吸調到適合修禪定的最佳狀態。呼吸調不好，坐下來心不安，情緒難以穩定。情緒穩定不了，這一座坐下來很痛苦。看上去身體在坐，內心情緒不能穩定，坐的效果就不明顯。調呼吸，從根本目的來說，就是要從身體內部的精神與物質之間趨於一種協調運動的狀態。

人的身體由地、水、火、風四大組成，人的精神由受、想、行、識四種心理狀態表現出來。在五蘊上來說就是色、受、想、行、識。色法，在人的身體具體的表現上就是眼、耳、鼻、舌、身五根。五根是由四大組成。眼、耳、鼻、舌、身五根，加上意根，意根就是肉團心。這個肉團心有一部分是屬於色法，肉團心的活動就是心法。有了心的活動就有了六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根是載體，六識是作用。這個作用就表現在根與塵相接觸的時候起辨別的作用，領受的作用。塵即六塵：色、聲、香、味、觸、法。六根、六塵、六識，或者說六根、六識、六塵，這三六一十八，就叫做十八界。

界者類別義。精神與物質從認識與被認識來看，有這十八個類別，或者界別，既互相區別，又互相聯繫。這十八界歸納起來就是色法與心法。色法從人體結構及其依托來講有十一類：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法，法當中有一部分屬於心法。這是從人體活動以及主客觀的結合當中，把認識的器官、認識的主體、認識的客體，囊括為十八件事。修行就是要在這十八件事上，一點一點地來有所突破。十八件事分析起來，容易使心散亂，不容易把握。

所以最後用五蘊來統攝十八界，就是將色法的十一法統攝為一法，就是色；把心法統攝為四個方面：受、想、行、識，這是心法。真正在修行過程當中，從五個方面來觀察，來突破，還是覺得複雜，不容易使情緒穩定，所以最後把它歸納為色心二法，這就簡單了。所以色心二法，既包括了我們身體的精神部分和物質部分，也包括了眾生從依正二報，主客二體，萬事萬物，精神世界與物質世界，都囊括在這兩個字當中，就是一色二心。所以佛教這種歸納與演繹的方法非常的究竟與高明，其目的就是為了要使修行、解脫容易找到一個根本。找到根本了，再分別地去對治就比較容易。

佛教的法門都是從總體上去把握個別，然後再由個別上回歸到總體。把個別的事物認識透了，所謂「一法通來萬法通」，個別的事物它具有總體事物的一切成分，一切因素，所以說「一法含萬法，萬法歸一法」。從修行的角度就是要把握色、息、心三個方面。這三個方面從哪裡入手，就從息法入手，息法修好了，不淨觀可以修，慈悲觀、念佛觀、因緣觀都可以修，乃至於參話頭也同樣要以調呼吸作基礎。

我們人每時每刻，生命的存在，生命的活動，生命與外在世界的聯繫，固然六根、六識時刻都在起作用，但是表現得最關鍵、最具體，直接和生命的存在、生命的健康、生命的不健康相聯繫的，是呼吸。我們在座的都到醫院裡去過，我們每一個人，大病小病，長病短病，身病心病，都有過。一有了病以後，最明顯的感覺是什麼？就是呼吸不暢通，咳嗽也好，流鼻涕也好，上火也好，表現得最直接的就是呼吸器官有問題，呼吸亂，長一下，短一下，輕一下，重一下。呼吸一亂了，就是內四大與外四大不能和平共處，不能和諧，不能協調。

因為呼吸不暢通，對體外的養分，不能順利吸收，體外的氣不能順利地吸收，而體內的混氣、濁氣又不能順利地排出，這是個大問題。在生命活動的一般情況下，呼吸暢通與否，直接影響到身體的健康。從修行的角度來講，呼吸是否暢通，是我們眾生的生命能否順利地實現迷與悟之間的轉化、聖與凡之間的轉化的關鍵。因為呼吸暢通了，情緒穩定了，煩惱淡化了，生命的轉化才有基礎，才有條件。

我反覆地講這句話的意思，就是希望每一個修行人，一定要重視修行的基本功，修行的基礎功夫。基礎功夫做好了，事半功倍；基礎功夫做不好，那就不是事半功倍，而是徒勞無益。在這七天當中，在這個集中強化訓練的過程中，希望我們在座的各位，從調呼吸入手，使呼吸能夠保持均勻、綿密、穩定，然後使情緒穩定，身心穩定，這就為以後的修行打下了基礎。

為了保證情緒穩定，除了在坐的時候要好好地調呼吸，行的時候要好好地調呼吸，坐下來喝茶，上洗手間，乃至進齋堂用餐都保持一種安靜的狀態。整個修行有一種狀態，有一種氣氛，有利於情緒的穩定，有利於修行的進步。所以，七日禪修，堂內堂外，坐香與生活的方方面面都要保持一種安靜、安祥、禪定的狀態，這樣就不會使這七天虛度光陰。