五濁惡世，非念佛必不可度。這個判言來自蕅益大師。《阿彌陀經》中，十方諸佛出廣長舌相讚歎釋迦牟尼佛「二難」，釋迦牟尼佛自己也認可是很難——「是為甚難」，《彌陀要解》對這段經文的這種詮釋，蕅益大師真的抓到了核心。不僅僅是一個讚歎而已，這裡面包含著深刻的含義，透過這個二難來表達，離開念佛法門，一切眾生不能度脫三界的苦海。通過五種濁惡的情態，跟念佛的五種不同的特質，一一相應地去觀照，非常精闢。

首先，從劫濁來看。劫濁是對五濁總的概括，是指一切濁惡之法聚會之時。「劫」是時間概念，所有的濁法在此時期會集。這個時代的觀念是顛倒的，人心是險惡的，眾生煩惱是很重的。生態問題、環境問題、戰爭問題、瘟疫問題、自然災害問題，全都會聚集在這麼一個時代。生活在這個時代，這個時代的價值觀對於我們是有影響的。這個時代都在追求功利，有多少能超越這個功利的？這個時代都為這種慾望所驅趕，誰能夠少欲？由於這個時代的種種價值觀、生活方式、慾海狂濤，你就被種種的苦難所逼迫。

投生於這個劫濁的時代，亦是吾人業力使然。人壽減到兩萬歲時（迦葉佛出世時），開始進入五濁惡世。釋迦牟尼佛是人壽百歲之時來此世間示現作佛的。現在又過去了兩千多年，到現代人壽平均七十來歲，此時的濁惡情狀又比釋尊住世時深重了許多。可見吾人是受重業牽引才在這個時空點投生於人道。在此劫濁，按通途佛法，若欲出離三界，那就必須要消除惑業。惑業就是見思惑，一定要斷了見思惑，才能夠離開五濁惡世。如果按這個標準，我等凡夫基本上是絕望的。

幸好淨土法門有帶業往生的特點，才帶來了令吾人橫超三界的希望。是故在此劫濁當中，「非帶業橫出之行，必不能度」，正是淨土法門帶惑業橫超的特點決定了對治劫濁的奇特超越性。

其二，見濁，就是知見上的顛倒。見濁包括身見、邊見、見取見、戒取見和邪見，這「五利使」快速地驅役著我們，令我們在邪見的港灣裡難以出離。首先是身見，執著這個四大假合的身體的真實性，這是現在眾生基本上無法擺脫的一個邪見。除此之外，這個時代還有種種學說、種種哲學、種種宗教、種種外道湧現……知見紛雜，邪見增盛。當邪知邪見越來越盛行時，吾人的是非邪正的判斷力會越來越弱。是故，處在此見濁的時代，絕對會被邪知邪見所纏繞，尤其在網絡時代，信息發達，接觸到種種知見，加之吾人從小又沒有建立儒道釋三家的正確知見，於是面對種種邪說，根本上就沒有判斷能力，只會憑感覺，覺得這個講得不錯，那個也講得很有道理。邪師說法，如恆河沙。這個時代邪師什麼都敢說，處處標榜自己，聳人聽聞，以邪見來籠罩沒有智慧的人。

處在見濁之中，幸虧有淨土法門為我們提供了對治的勝妙方法。淨土法門單刀直入，但念阿彌陀佛名號，就能夠對治見濁，不假方便，自得心開。不需要去了解那麼多理論，也不需要非得通宗通教，直接從信心下手，直接從名號下手，甘願做愚夫愚婦，縱然什麼教理都不懂，但只要真信阿彌陀佛就可以。見濁對這樣的信眾就無法產生誘惑力。所以，蕅益大師說「見濁中，非不假方便之行，必不能度」。

其三，煩惱濁，就是五鈍使——貪、瞋、癡、慢、疑。同樣也在這個時代日益增長、熾盛，使我們的內心動盪不已，痛苦不堪。煩惱與生俱來，外部的環境又不斷地激發著它，比如各類廣告、影視、網絡、書刊等無不以種種方法勾起吾人的慾望，所有的不如意引發吾人的瞋恨心。因此，處在此煩惱濁當中，吾人絕對離不開貪慾，而貪慾就像陷阱，就像沼澤地帶，使我們越陷越深。被惡業的毒素所螫，就像被蜜蜂螫刺一樣。我們冷靜反省一下自己，可不是煩惱具足嗎？就是什麼都不幹，坐在那裡，都是煩惱往外湧流，無有片刻的寧息，苦哉，舉心動念無不是罪、無不是惡的我等眾生呀，修行該從何下手呢？

所幸，有淨土法門。在「煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不可度。」念佛法門無取無捨，雖然吾人是以生滅心念佛，但若能具足信願至誠地去念，那能念的心就是佛心，「是心作佛，是心是佛」，單刀直入，才能度過煩惱濁。念佛念得相應了，煩惱就會平淡很多了。因為阿彌陀佛的名號中有清淨光對治我們的貪慾，阿彌陀佛名號有歡喜光對治我們的瞋恨，阿彌陀佛名號有智慧光對治我們的愚癡。即凡心是佛心，不假方便，暗合道妙，就能度脫煩惱濁。

其四，眾生濁。眾緣和合的身體，由於有見濁、煩惱濁，使我們的舉心動念、行為造作，導致種種惡果。這些惡果令吾人所感得的身心都很陋劣，身體是色法，心是精神現象。身體常有很多疾病，氣血不通就會疼痛，體質很差，弱不禁風。同時，心理狀態封閉、陰暗、抑鬱，沒有陽光的心態，多疑易怒，過於敏感，甚至神經質，心神不寧，經常焦慮失眠等等。我們的色、心是如此的陋劣，這都是見濁、煩惱濁所感得的苦惱的業報身。

處在此眾生濁當中，我們往往被身見所控制，對身體很是貪愛，非但意識不到自己的污穢不淨，還天天想盡辦法滋補，塗脂抹粉好打扮。安於這個身體的臭穢，不能洞然覺察身體污穢的本質以及生命的苦、空、無常的真相。由於心理上的不自信，又甘心於劣弱的心理狀態，無法承擔「自性本來是佛」的智慧理念。如果對他說：「你也有佛性，未來終當作佛。」他一聽，或會嚇得直往後退：「不行不行，我哪能成佛？我業障重。」他不敢直下承擔。如勸勉他說：「若汝信願念佛，今生定能往生西方極樂世界。」他一定會回答：「我業障太重，你們都能往生，我往生不了，我不行。」他就是這樣安於怯弱，不能奮飛。

為此，淨土法門有一勝妙方便，能讓怯弱眾生從眾生濁中超脫出來，這個方便就是厭離娑婆、欣求極樂。以八苦為師，當身體生了病，甚至患了癌症，這時候就要厭離這個苦難的業報身，要認識到它是我們多生多劫的見思惑煩惱的結晶。厭離這個業報身的痛苦當下，欣慕如來金剛那羅延的身體，要完成這種轉換。

淨土法門昭示：只要往生極樂國，就能獲得如來身。厭捨這個世間的毒身，欣取極樂世界的清虛之體，便善巧地超越了眾生濁。否則，沒有這種轉換、這種超越性，在眾生濁當中身體生病，心理不健康，甚至要到精神病院。在這種情況下，他怎麼辦？生不如死。這個身體的疼痛、心理的障礙不能超越，有些人甚至跳樓。盡管自殺，然業力債務並未了清，並不能根本解決問題。可見，淨土法門對於處在眾生濁中的吾人而言，可謂救命神丹！

其五，命濁。這是指我們的壽命短暫。因果並劣，由於我們有見濁、煩惱濁這個因，感得的眾生濁這個身心的果，因和果都很陋劣，作用在我們的壽命當中，就很短暫。實際上，在人生的各個階段，吾人都有死亡的危險。或者胎死腹中，或者夭折於嬰兒時，或血氣方剛的青年死於戰爭，或事業有成的中年死於車禍，或龍鐘衰老時死於疾病。可見，各個年齡段都伴隨著死亡的陰影。

人的壽命最長也不過一百來歲，人口當中極少的一部分人能活百歲，一百來歲。但大家有個顛倒，就以為人的平均壽命就已經到了百歲。不知道前面有多少死亡的人墊底，才有那麼一小部分活到一百來歲的，能把一百多歲的高限的壽命來作為人的平均壽命嗎？在這個五濁惡世，減劫的時候，大家不要被那些醫學家所忽悠，他們總是給我們傳達消息：隨著醫療技術的發展，人的壽命越來越長。報刊雜誌都在給我們灌輸這個觀念，灌輸久了，我們還覺得人的生命會越來越長。要打平均數。

處在減劫當中，由於我們的見濁、煩惱濁所感的眾生濁，一定是壽命短暫的，不可能是壽命長的，從道理上來說是說不通的。那古人發育晚，三十歲才結婚，他們的壽命都很長。現在的人十幾歲就發育，就被種種慾望所控制，他能長壽嗎？

處在命濁當中無常隨時到來，生命就是石火電光。多少人睡在床上，第二天早上起不來的，醫學上叫猝死啊；或者一個地震、海嘯過來，措手不及；或者一個瘟疫來，你也沒有辦法。所以在命濁當中，死亡隨時到來，也不知道什麼時候到來。措手不及的時代，一定要有一種法門，能夠讓我們不要多費很長的時間或者多少劫來修行，也不需要悍勞忍苦勤勞之行多少多少年、多少劫的修行，才能度過命濁。因為我們生命太短暫了，我們沒有那麼長的時間來積功累德。

淨土法門所需要的修行時間，《阿彌陀經》只是講，若一日到若七日，《無量壽經》更是直接表述為「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，《觀經》的「下品下生章」還告訴我們，在地獄相現前之時，念佛十聲乃至一聲，感通佛力，就能帶業橫超，往生極樂。十聲乃至一聲念佛感通往生，就可以直接解決命濁的困境。

蕅益大師甚為深情地開示：信願莊嚴這一聲「阿彌陀佛」，就能轉五濁為五清。

第一，轉劫濁為清淨海會。娑婆世界劫濁是各種濁法聚會之處，念佛往生淨土，極樂淨土恰是種種清淨之法聚會一處。

第二，轉見濁為無量光。這個世間的眾生有百千萬億種顛倒的知見，有見濁就沒有智慧，然而往生到了極樂世界，就能獲得無量大智慧光。

第三，轉煩惱濁為常寂光。煩惱濁的自性本體就有著涅槃的三德，「常」為法身德，「寂」為解脫德，「光」為般若德。往生西方淨土，吾人性具的涅槃三德即可現前。

第四，轉眾生濁為蓮華化生。我等眾生因愛慾投胎，身心都很陋劣，而極樂世界是蓮華化生，身體是金剛那羅延之如來身，心理則是離開人法二執的大慈悲心、大智慧心。

第五，轉命濁為無量壽。在這個世間，生命很短暫，而極樂淨土往生者的壽命是無量無邊阿僧祇劫。

此轉五濁為五清之勝妙功德，乃阿彌陀佛果德慈悲恩賜所致。如果我們不能深知五濁惡世很難出離，就會在心裡打妄想：是否還有其他的奇妙之法可以離開五濁惡世？如此一念疑心，就會對念佛一法的深信形成障礙，也就不會把念佛放在至高無上的位置。於是便在這個三界火宅中貪染五欲，被邪知邪見所籠罩，還時常去爭論法門的高低，戲論紛然。

因此，唯有深知五濁惡世靠其他法門甚難出離，唯有念佛方能度脫，才能夠死盡偷心。死盡偷心，就是死盡「或有比淨土法門更好的法門」這個偷心，才能夠將南無阿彌陀佛六字洪名視作至寶，寶此一行。釋尊之所以要說在這裡成佛難，為眾生說淨土法門難——是為甚難，說這兩種難，是深刻地囑託我們要深知五濁難以出離，非念佛必不能度，婆心悲切，吾人當如是信行。