問：我們念佛就好，為什麼要修觀？

淨界法師答：我們總有一天會到達死亡。我們絕對不能忽略了煩惱的勢力，你平常都不對治它，臨終的時候就有問題了。比如房間裡面有垃圾，你不去掃它，它不會自己消失掉。這是因緣所生法，佛法不講自然外道。我們生生世世在內心當中栽培了愛取煩惱，你不把它消滅掉，它永遠是在的。

當我們念佛的時候不去修觀來對治這個愛取煩惱，到臨命終的時候就會有兩個功能出現：一個是佛號的功能，一個是愛取的煩惱。結果不幸的是，我們心中的愛取煩惱是多生多劫熏習而成的，是熟境界；念佛是今生才發心的，是生境界。我們貪愛的時候是專心地貪愛，念佛的時候還夾帶妄想。這兩種勢力的強弱不同，而我們內心的功能是強者先牽，所以就不得力了。

蕅益大師說，沒有平常的正念，絕無臨終的正念。我們平常就是迷惑顛倒，卻奢望臨終的時候正念分明，這根本就不切實際。念佛法門雖然不斷煩惱，但是這個人的煩惱一定是很淡泊。假設我們在平常不修觀，心中的顛倒在臨終的時候就會現前，把佛號給消滅掉。

徹悟禪師在《淨土八要》中講，以折服現行煩惱為修行之要務，就是你這個佛號對煩惱要有調伏力，當然這個調伏包括止、包括觀。你要讓你內心當中對於佛號的歸依成為最強大的力量，就是說當佛號現前的時候，所有的煩惱都可以調伏。

所以念佛法門事實上是兩個內涵：第一個是有所破壞，是對三界愛取煩惱的對治；第二個有所建設，這是對彌陀功德的歸依。