在中國有一句古話叫做：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」聽到這句話我們就知道念佛法門，在整個普遍大眾中是有許多人修學的。但是，當我們仔細地去了解，這麼多的念佛人當中，真正往生的卻很少，這是為什麼呢？

這主要是因為：第一信不真，第二願不切，第三行不深。

第一、信不真。主要有三個方面：

1、懷疑教法是佛權說

我曾經聽過這樣一段對話：有一位信眾他問一位念佛的師父說：「師父，請問一下！《阿彌陀經》上說：‘從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂'。真的有極樂世界嗎？」師父回答說：「哎喲！誰知道有沒有呢？」其實像這樣的問答我們經常會聽到。有些人疑惑淨土法門的言教，是世尊為了引誘眾生入於佛道而方便權巧所說的，西方極樂世界並不是真實有的。

《阿彌陀經》中講到極樂世界「有七寶池、八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成」。他會生起疑惑。認為：哪裡會有這麼多的珍寶可以讓我們拿來造路建房呢？盡然黃金為地，簡直讓人難以相信。因為在娑婆世界我們都沒有見過啊！所以便認為這是絕對不可能的事情。西方極樂世界一定是世尊為了度化眾生而權巧所說的化城。所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」。其實這是以凡夫的境界來懷疑聖人的境界，就像以貧窮人的境界來懷疑富貴人的境界一樣，不免有些幼稚可笑了。

一切的世出世間法都離不開因果法則，西方極樂世界也不例外，它並不是憑空而有的。極樂世界是阿彌陀佛在因地中作法藏比丘時，踏著古來諸佛的行徑而發的大願。在經歷無量的阿僧祇劫去實踐，所修的無量功德而成就的。以如是不可思議的清淨妙因，方才結成如此不可思議的清淨妙果。所以極樂世界是真真實實有的，並不是世尊方便權巧所說。

2、懷疑行法太容易

《阿彌陀經》中說「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。一個薄地凡夫只要念：’南無阿彌陀佛'六個字，七天就可以往生極樂世界。有些人懷疑這種修行方法未免也太容易了吧！

佛教通常的修行方法是：修止觀，達到止觀雙運，修行才算上了路。怎能只靠念一句佛號就算是修行呢？修行原本為了斷惑證真，但是斷惑證真並不是容易的事情，它須要經歷三大阿僧祇劫方可斷盡，怎麼就能在如此短的時間內，專憑一句佛號即可帶業往生呢？

我們要知道念佛法門具有兩種力量，一是自力，就是我們自己一心念佛的功力；二是他力，也就是阿彌陀佛的本願加持力。修行其它的法門，純靠自力，不靠他力。所以自己必須把見思二惑統統斷盡，才能了生死、出三界；而念佛法門，自他二力兼有，一方面自己念佛產生一種心靈的力量來調伏煩惱；另一方面產生憶念佛陀的力量感應道交，幫我們消除無始劫來的業障。只要一心念佛，見思二惑雖然未斷盡，也可依仗阿彌陀佛本願威神的加持力，而了生死、出三界、往生西方極樂世界。這哪裡須要懷疑呢？

再者，‘南無阿彌陀佛'這一句名號的功德是不可思議的。'阿彌陀'這三個字，它具有「無量」之義。阿彌陀佛他的壽命、光明、功德、智慧、相好、說法、化度。。。。。。等等，無一不是無量的。而十方三世一切諸佛，亦皆無一不是無量的，所以’阿彌陀佛'這一個名號，也是十方三世一切諸佛的德號。我們如果念'阿彌陀佛'，即等於念十方三世一切諸佛，一即一切，所以佛號不可思議。

3、懷疑自己障深慧淺

前面所說的兩種懷疑是對於教法的疑惑。這裡是對自己的懷疑，認為西方極樂世界那是大善根福德之人去的，自己障深慧淺,縱使念佛恐怕也往生不了西方極樂世界。

大家千萬不能對自己產生如此懷疑，要知道你我其實都是善根深厚的人！怎麼這麼說呢？看看現在社會上的人，終日忙忙碌碌。忙著幹什麼呢？忙著爭名奪利，忙著造無量無邊的惡業。那麼，我們既不忙著爭名奪利，又不忙著造惡業，都能夠來念佛。如果沒有大的善根福德，那您怎麼肯這樣做呢？

而且我們要知道：「我雖是業障凡夫，是彌陀心內的眾生；彌陀雖萬德莊嚴，是我內心之佛。既然心性不二，自然感應道交。」「我有靈珠一顆，久經塵勞封鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」我們又怎能對自己的覺性產生懷疑呢？

世尊告訴舍利佛說：「舍利佛，我見是利，故說此言：若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。舍利佛，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」。六方諸佛「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。你看，不僅僅是世尊讚歎阿彌陀佛不可思議功德，恆河沙數的諸佛，各於其國出廣長舌相稱讚阿彌陀佛不可思議功德。廣長舌相乃是佛三十二相之一，常人三世不打妄語，舌能伸出舔到鼻尖，三大阿僧祇劫不妄語，舌薄廣長可覆面。可想而知念佛成佛是絕對可靠的，我們一定要篤信不疑，一心念佛，決定往生。

第二、願不切

蕅益大師說：「欲決定得生極樂世界，莫若以信為前導，願為後鞭。信的決，願的切，雖散心念佛，亦必往生；信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。」依次而看，一個念佛人如果信不真、願不切，念佛即使喊破喉嚨也只是遠因種子。

那麼我們願不切是什麼原因呢？那是因為我們不能夠厭離娑婆，欣求極樂。對於娑婆世界還有太多的留戀與不捨，哪怕知道極樂世界的依正莊嚴與快樂，但還是喜歡舔那刀刃之蜜。

娑婆世界充滿眾苦，無有諸樂。智者大師他對於我們娑婆世界五欲的快樂，講了一首偈頌，他說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」其實當我們冷靜下來思維，這個五欲的快樂是有三個階段：

第一個，追求時，當你在年輕的時候，讀完書，進入了這個職業，你立定志向，使令你富有、使令你追求美好眷屬的時候，其實你追求的過程是很痛苦的。壓力很大，因為你要追求，別人也要追求，所以追求的時候是有一種逼迫之苦。

第二個，得到時。等到你中年的時候，你一生的精神體力，晚年的時候，得到你心中所要的，你快樂了嗎？不是，「得時多怖畏」。因為五欲的快樂是非常的脆弱，你必須不斷地擔心怎樣才能夠維持它的相續。所以你得到的越多，你心中的害怕也就越嚴重，所以擁有越多的人心中的憂愁、壓力是越大的，因為他很清楚地知道，他所擁有的一切都是非常脆弱的，可能明天早上起床的時候就會消失掉了。所以內心當中是非常怖畏的。

第三個，失去時。你得到時，你沒有真正的感到安穩與快樂。等到有一天失掉了，「失時懷憂惱」憂愁悔恨，臨近崩潰的邊緣。這時候你更加地痛苦。

對於五欲的快樂總結歸來，「一切無樂時」。你追求的過程你並不快樂，得到的時候有一點快樂，但這個快樂夾帶著怖畏，你也沒有真正的快樂，沒有真正受用，等到失掉的時候你比那些沒有得到的人更加痛苦。

娑婆世界的一切都是苦空無常、虛幻不實的，世間一切的人為災害、自然災害讓我們無時無刻都生活在水深火熱之中，如是諸類的痛苦比比皆是。我們每天都會為明天我將如何？而擔驚受怕，整日憂心忡忡，苦不堪言。何時才是出期呢？

我們再來看看極樂世界：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。「彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅花。、」。「彼佛國土，常有種種奇妙雜色之鳥……是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢，五根、五力、七菩提分、八聖道分」「實諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。「彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」。

這是多麼莊嚴的極樂世界啊！就連那裡的鳥兒和樹都在說法，眾生「聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧」。哪裡還會再去造惡業呢？試問像這樣美妙絕倫的極樂世界我們不心生嚮往，那您又嚮往何方呢？

茫茫苦海內，彌陀為舟航。阿彌陀佛就是我們末法時代的救命草，我們一定要牢牢抓緊永不放手。極樂世界是我們眾生最好的歸宿，所以，我們一定要盡此一報生，往生極樂國。

第三、行不深

我們經常會看見一種現象：許多人手持佛珠，一邊與人攀談，一邊手撥佛珠。在我看來這是功夫成片人的境界，對於我們這些還是散心位的菩薩們還是必須專一深入的好。要不然：口念彌陀心散亂，念破喉嚨也枉然。

有人會說：「既然臨命終時，乃至十念，既得往生。那現在我們又何必著急著念佛呢，」這種想法，是太輕視念佛的行門了。所謂「臨命終時，乃至十念，既得往生」這是絕對不會錯的。但是我們不可忽略一點，《阿彌陀經》上說：「是人終時，心不顛倒」。如果我們到了臨命終時，能以「一心不亂」、「心不顛倒」來念十念佛號，別說十念乃至一念阿彌陀佛聖號，既得往生。然而誰又能保證自己到了臨命終時心不顛倒呢？平時都不用功，到了臨命終時四大解體，八苦交煎。哪裡還記得念十念阿彌陀佛呢？恐怕連一念都想不起來吧！所以要想臨命終時一心不亂、心不顛倒，就得在平時多下苦功夫。不經一番寒徹骨，哪來梅花撲鼻香。

那我們又該如何來念這個佛號，使得我們的這一念心跟阿彌陀佛相應呢？印光大師說：「執持名號，一句彌陀念誦聽。」這當中有三個步驟：第一是「念從心起」。就是這個佛號要從內心生起。念佛最怕的就是佛號只從嘴巴生起，而心中還在打妄想，所以我們念的這個佛號，要從內心深處那一念至誠皈依的心生起來。第二「聲從口出」就是將內心當中憶持的這個佛號，靠著嘴巴的震動，將這個佛號的聲音給創造出來。第三「音從耳入」也就是要將嘴巴念誦出來的「南無阿彌陀佛」的音聲，再用耳朵把它聽回去。要聽的清清楚楚、明明白白。我們要聽自己念誦的聲音，不能去聽別人的聲音。我們聽自己的聲音那是反聞聞自性。如此相續不斷，產生一種專注力達到一心不亂，就能於阿彌陀佛相應了。

《大勢至菩薩念佛圓通章》上說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開」。它的意思是說：如果眾生的心，憶著佛、念著佛，現前和將來，決定可以見到佛，也就離成佛不遠了。其實我們不用假借其它的方便來幫助，只要一句佛號念到底，自自然然就能得大智慧，心開意解，見性成佛。

世尊在《阿彌陀經》中告訴舍利弗說：「舍利弗，若有人，已發願、今發願、當發願。欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。許多人說：「念佛求往生，那是消極的厭世。或是貪心的想去極樂世界享受。」這些想法都是錯誤的。其實我們厭離娑婆並不是消極的厭世，而是積極的去面對我們未來的人生；我們欣求極樂也不是貪心的想去極樂世界享受，而是往生極樂世界可以永不退。不退轉有四不退轉：第一個、位不退。第二個、行不退。第三個、念不退。第四個、畢竟不退，它是蕅益大師提出的，它是特顯念佛的不可思議。

可能有人會問：「在娑婆世界修行，即使是阿羅漢都尚有隔胎之迷。那極樂世界為何具有這不退轉的功德呢？」那是因為：一、阿彌陀佛大悲願力的攝持，所以不退。二、因為常常見到佛的緣故，念念求成佛道，所以不退。三、因為極樂世界的水、鳥、樹林悉演妙法，增長我們的正念，所以不退。四、常於諸上善人俱會一處，外無魔障，內無煩惱，所以不退。

世尊在《阿彌陀經》中再三勸願說：「諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土」。可見世尊說此《阿彌陀經》的本懷，就是為了讓我們五濁惡世的眾生，都能夠求生發願往生西方極樂世界成就佛道。