略說發心學禪行者，應須注意五法：一、聞。二、厭。三、願。四、覺。五、勤。

一、聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。

二、厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，於世間盛事能見過患，不生願樂。

三、願者：欣慕聖道，涅槃為最安隱，具勝功德，樂欲證得。

四、覺者：應自警覺，若人未能得證聖道，現行種種不淨思惟、惡不善業，恆為惡趣苦所隨逐。

五、勤者：於清淨證得及雜染斷滅中，遮止懶惰懈怠；精勤修習奢摩他、毘缽舍那，令心明靜、不散亂、不顛倒，隨順趣向悟入第一義諦。

 

一、聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。

「願樂聞法」是對於學習佛法有歡喜心。為什麼要學習佛法呢？「以自照心」：用佛法的正智觀察自己的心行。初開始學習佛法者，容易有偏差的過失——我學習佛法，不是為自己，而是為了將來能升大座，為人講經說法的！確實的說，學習佛法的目的，應該是為了自己成就智慧、證悟勝義，消除煩惱、心得清淨。

我們棄捨了世間的享受，來到佛法裡出家，應該是想離開煩惱家，才到寺院住。在寺院中，大殿供著佛像、藏經樓有藏經、禪堂修學止觀、講堂聽聞佛法……，日日所見，都是願意學習佛法、想要轉凡成聖的同梵行者。這樣的人聚會一處，應該沒有煩惱！

但是，有的時候若失掉正念，忘了本願不想轉凡成聖，依然放縱自己的老毛病、舊習慣，那麼還是有問題。所以，我們應該常常閱讀經論，思惟文中之義；一段時間以後，闔起本子，閉上眼睛再思惟：「這一段經文所說道理為何？」然後依此檢查自己的心行。

「以鏡為鑒，可以正衣冠；以經為鑒，可以正心念。」《金剛經》即是一面大圓滿的鏡子，自己那裡有缺點、那裡有進步，一照即知。若一時起了貪心、起了瞋心，要曉得這是不對的、有污點了。如果六十分算是及格，我現在有幾分？就算平時沒有猛利的貪瞋現前，你不知道一切法是如幻如化的、畢竟空寂的，就是個大錯誤！因為我們所有貪瞋癡的煩惱，都從這裡引生出來。

這時候怎樣辦呢？

「引生正念，令心清淨」。「正」字當做「好」講，在此即是清淨義；清淨的智慧叫正念。我們應該建立清淨的智慧，以清淨智慧領導心行，心裡常常思惟：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」能時時保持這樣的正念，貪瞋癡的煩惱就不容易活動，令自己的心在清淨的境界是清淨，在雜亂的境界也是清淨。

《維摩詰所說經·入不二法門品》云：「妙意菩薩曰：眼色為二；若知眼性，於色不貪、不瞋、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二；若知意性，於法不貪、不瞋、不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」

從文字上看，可能會覺得入不二法門太難了。其實不難！若依這個道理思惟，或許不能立刻悟入，但是可以隨順、趣向悟入。

我們住在寺院裡，寺院是個清淨的世界，心應該是清淨的；但是有時人家來毀辱你，你心中忿恨不平，那就不清淨了。或者人家讚歎你：「你很用功修行啊！你持戒很清淨啊！你是我們的模範！」心若執著，也是不清淨。所以不管遇見什麼境界，讚歎也好、毀辱也罷，內心要能不執著——不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。達到這個程度才行。

如果你能不斷學習佛法，常常以佛法來反照自心、保持正念，煩惱就不容易現起，心也就容易清淨。但是有時靜坐老是心亂，止修不來、觀也修不來。本來應該隨文觀義的，卻偏要想：「剛才那個人瞪我一眼！他是什麼意思呢？」

心老是攀緣這些煩煩惱惱的事情，而不能有正念。

怎麼辦呢？你去掃地！譬如大殿、禪堂，你常常清理，保持潔淨；院子不乾淨，你就去掃一掃！不要說：「你怎麼老是叫我做、不叫他做？」不要這樣！若常能如此，靜坐時，內心也容易清淨，想止就可以止，想觀就可以觀。

這是什麼道理呢？靜坐時，心裡不能止、也不能觀，雜亂的妄想就如同院子裡的垃圾，破壞了環境的整潔。若能常常把外面的環境打掃乾淨了，相對地，靜坐時內心也容易清淨。

所以在寺廟裡，要勤勞一點、不要懶惰。有不順心之事，不要向煩惱上會，向道上會：「這些境界都是來考驗我的，看我修行的程度怎樣！」他罵你一句，你怎樣反應？自己修行的程度如何，完全可以從這裡看出來。

前面所說這些事情，完全從經論中來！我們若是出了家而不學習佛法，那能有智能嗎？佛陀的法語告訴你：「若見諸相非相，即見如來。」應該從這裡悟入。為什麼棄捨聖言量，自己坐在那裡、閉上眼睛參「念佛是誰」呢？這樣好比釋迦牟尼佛沒有出世，你自己了不起，不需要佛陀的教導就有能力開悟。這事對不對？若不學習經論，能知道什麼？什麼也不懂！縱使有極高的世間專業知識，站在修學聖道的立場來說，是完全沒有用的！

所以「聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。」由於你學習經論有了聞思的智慧，又能以智慧清淨自己的心，達到一個程度以後，那時才有能力弘揚佛法、為人宣講。若初發心就以為學習經論是為別人講的，這不是十分正確的！

 

二、厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，於世間盛事能見過患，不生願樂。

「厭」：就是不高興、厭離世間；這是修行人對於世間應有的正念。「厭」從何來？「多聞正法故」。云何「多聞正法」﹖

譬如：我到佛學院聽法師講《金剛經》，從「如是我聞」一直到「作禮而去」聽了一遍；要你再聽一次，你可能會說：「我已經聽過了！我不要再聽了！你最好講《解深密經》、《楞伽經》。」如果有人問：「你在佛學院讀書，佛學院都安排些什麼課？」你就會回答：「很多！很多！《法華經》、《金剛經》、《解深密經》、《大乘起信論》，還有《瑜伽師地論》，這些我都學過了。」這樣的態度是對的嗎？其實，這是很有問題的！即使你年紀輕，記憶力強，若不能深入思惟，還是不行的！應該一次又一次重複學習。

「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這樣的深義，不是你聽法師講過，能記憶下來就好了，而是內心要能隨順文義去深入思惟。你可以用筆將解釋記下來，讀一讀，然後閉上眼睛不斷的思惟，直到你心裡忍可：「是的！『若見諸相非相，即見如來。』是這樣子的！」達到這個程度後，和單純只是文字上的理解是不一樣的。

若不如此，即使你的頭腦像錄音帶似的，能將很多佛法一字不漏的記住，雖然很難得，但還不算「多聞」。必須經過一次又一次的思惟，至於通達第一義諦的程度，才叫「多聞」。

「由多聞正法故，覺慧明淨」：若是我們能常常聽聞佛法，又肯努力多多思惟，我們的智慧就會逐漸增長，「明」而又「淨」。

「明」是光明，即是智慧；「淨」是清淨，無有煩惱的染污。若是有智慧，仍有貪瞋癡的染污，則此智慧明而不淨，不能有遠見的！若是沒有貪瞋癡，沒有我、我所見，此時智慧明淨，「於世間盛事，能見過患」。

世間上興盛的事情，是一般人所嚮往的，做皇帝好，做董事長也好。總之地位高、權力大，財富也多，就感覺這是可愛的。此可愛處，有慈悲心的人是能作功德的，否則也是能造罪的。

「於世間盛事不見過患」的人，應是未修四念處者；不修四念處者，愛見煩惱也是不能調的。如是大權在握，豈能不隨順愛見而造罪乎？

故「不生願樂」：沒有歡喜心，則能放下，專心修學聖道。如果你不多聞正法，覺慧也不明淨，也許還認為：「我出家所為何來﹖我在世間上也可以做一番大事業啊！」看到那個人修大廟、做住持，得到很多名聞利養，心裡作念：「你也不比我強多少，你能、我也能！我也可以修大廟、做住持，得到名聞利養。」這就是「於世間盛事，不能見過患。」

我們用功修學聖道，非得要放下不可！你不放下，靜坐時止也不能相應，觀也不能相應。有的人雖然止相應、觀也相應，卻又動念：「我現在修得很好！我快得阿羅漢了、我快得無生法忍了，我現在可以做中國佛教會會長了。」反倒又生起名利心來，不是自作障道因緣嗎？

《涅槃經》云：大功德天（吉祥）是姊姊，黑闇（黑耳）是妹妹，姊妹常在一起、不相分離。世事亦復如是！不如意事隨逐如意事，易言之，如意的事會令你苦惱的。

漢末諸葛亮自言：「臣本布衣，躬耕於南陽，苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯。」（《前出師表》）其志蓋是安靜淡泊、耕讀生活一輩子就好了，不求榮華富貴。孔明才華之高一時無二，何以如此消極？豈非覺悟了姊妹不相分離的苦惱乎？唯以劉備「三顧茅廬之中，諮臣以當世之事，由斯感激，遂許以驅馳。」結果，「出師未捷身先死，常使英雄淚滿襟。」孔明雖明，還是未能逾越兩姊妹的糾纏也！

人皆有理想！追求理想的快樂，好像跑狗場裡引誘狗賽跑的電兔子一樣，引導著賽犬向前追逐。理想中的快樂，讓我們活了一輩子，忍受了許多痛苦，仍希望它來；在我們不斷的追求和等候的時候，理想的快樂一直的未出現，而我們到死也不明白是上了當。我想孔明也在內！

我們出家人以佛為師，所以我們的聰明高於諸葛亮，「不許以驅馳」，徹底的放下世間求不得苦，全心全意樂求涅槃。

 

三、願者：欣慕聖道，涅槃為最安隱，具勝功德，樂欲證得。

「厭」是放下世間塵勞之事，而「願」，則是另有所求了。求什麼呢？「欣慕聖道」：對聖道生起願樂景仰之心。

聖道是什麼？無漏的戒定慧是也！「涅槃為最安隱」：此中無有煩惱及老病死故。聖道是因，涅槃是果；以歡喜修學聖道為因，然後得安隱涅槃之果。涅槃就是第一義諦，一切佛、一切大菩薩、一切大阿羅漢，皆安住於此。這裡沒有煩惱眾苦擾亂，是一個最安隱、最安樂的地方，是永久和平、不可破壞的處所，我們於此應生歡喜、欣慕之意。

我們出家人，欣慕聖道、樂求涅槃，因為聖道涅槃是超越一切世間，大光明、大自在的境界，「具」足種種殊「勝功德」——三明、六通、八解脫、十力、四無所畏、十八不共法、無上菩提等，所以「樂欲證得」。

我們要很誠懇的建立這樣的意願，不要佛法學了幾年以後，心卻為名聞利養所奪，而遺忘了修學聖道這件大事了，不應如是！

 

四、覺者：應自警覺，若人未能得證聖道，現行種種不淨思惟、惡不善業，恆為惡趣苦所隨逐。

第四是「覺」：應該警覺自己。未證聖道之前，既未得無生法忍，也沒能得初果，止觀沒有力量，止不能止，觀不能觀，內心裡就有種種不清淨的思惟妄想，也可能有種種錯誤的行動，這樣就「恆為惡趣苦所隨逐」。今生雖然是人，但是三惡道的門是開著的，隨時都可能墮落！若是得初果，就不會到三惡道去了。因為初果臨命終時決定安住正念，偶然有一點煩惱，但是立刻能提起正念，降伏煩惱、恢復清淨。

我們沒有得聖道的人，若不常修習止觀，內心有貪、瞋、癡、高慢等煩惱現起，你不容易覺察自己有煩惱，更不用說把它清除出去。因為止觀沒有力量，而煩惱的力量大，弱不敵強，那就有墮三惡道之危險了。

所以要警覺自己：「我若沒得聖道，不能調伏煩惱，不能清淨自己的身口意，三惡道苦將隨逐不捨。若能斷諸煩惱、得究竟涅槃，才是無怖畏處。」我們要時時的修止、修觀，有止、有觀才能斷煩惱。

有的人修止有一點相應，雖然未得輕安樂，但是身體感覺舒服，所以就願意修止而不願意修觀。但是，止成功了，也只能調伏煩惱，叫它不動而已；你還不能斷煩惱，也不能得涅槃，就不能到無怖畏處去了。若是你修止、也修觀，那就能斷煩惱，到第一義諦去，遠離一切怖畏、恐怖。

多數人有修止觀不相應的問題，但這是可以對治的。

第一、你可以多拜懺。譬如拜大悲懺，能夠消除很多障礙。

第二、如前所說，你若勤勞清掃環境，也能有所幫助。你為大眾僧執服勞役，到廚房煮飯燒菜，當行堂為大眾僧盛飯添菜，這些事情都有功德。因為你把那菜、飯燒得好好的，大眾僧受用了營養，身體有了力量、也有了精神，用這個精神力量學習佛法、修止觀相應了，典座、行堂的人也有功德，當你自己修行時，就容易有成就。

譬如周利盤陀伽尊者，他的記憶力很不好，佛法學了前頭、忘了後頭，學了後頭、忘了前頭，學了很久如同沒有學一般。後來佛說：「大眾僧從外面進來，鞋上有泥巴，你給他擦鞋。」教他這麼做，消除了業障，然後佛再教他一個偈子，就開悟得阿羅漢了。

再者，你發心去照顧年老的比丘、比丘尼，也能消除自己的業障。不要厭惡老年人，說：「你不要來我們這兒住，成為我們的負擔！」你現在雖然年輕力壯，但誰能不老﹖所以，要有慈悲心多做這些事情，能消除你修學聖道的障礙。或者同學之間有人病了，你去關心、照顧他，這對於自己的修行也有幫助。

我們出家人要互相照顧，不要不理睬病人，這是不對的。用功修行難免會有障礙，但是你多做功德，能消除障礙，修止觀就容易相應。你若少作一件事，就缺少一樣功德。除非你前生福德資糧栽培得充份，可以維持修學聖道所須，今生不栽培也不要緊。但是這種人不多，多數人都是有所不足的。

所以「應自警覺，若人未能得證聖道，現行種種不淨思惟、惡不善業，恆為惡趣苦所隨逐。」要常常思惟這件事，生恐怖心，精進的修學聖道。若能斷諸煩惱，究竟涅槃，一切的怖畏都沒有了。

即使未得涅槃，初得無生法忍也可以，因為那時正念有力量，和煩惱作戰能勝伏之，也就不會到恐怖的地方去了。

 

五、勤者：於清淨證得及雜染斷滅中，遮止懶惰懈怠；精勤修習奢摩他、毘缽舍那，令心明靜、不散亂、不顛倒，隨順、趣向、悟入第一義諦。

「勤」：就是精進的意思。因為能警覺自己，恐怕到三惡道去受苦，所以要精進的用功修行而不懈怠。

「清淨證得」者，謂努力成就清淨的戒定慧。

「雜染斷滅」者，則是能用止觀消滅內心種種貪瞋癡的染污。這件事非得要勇猛精進，不「懶惰」、不「懈怠」才可能成功。

初開始靜坐時，最困難是在欲界定；欲界定九心住中，內住、等住、安住、近住、調順這幾個階段最困難。到了寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這四個階段時，較前好的多了，不會感覺太難了。超過這個境界，到了未到地定以後就更容易了。

未到地定的定力強、正念有力量，只要一攝心，未到地定就能現前，明靜而住，要修止就可以修止，要修觀就可以修觀。而且此時有輕安樂，堪能性很強，容易精進而不會懶惰、懈怠。

譬如我們在佛學院裡學習：初開始一定要靠老師來講解，不然自己怎麼讀也讀不來。但是你若能忍耐、繼續努力，達到一個程度以後，就不難了。彼時不需要老師，自己可以學；而不懂的地方少了，盡管有時也會有疑問，但容易解決，學習就比較輕鬆。

靜坐亦復如是；不管在家居士、或出家法師都是一樣，初開始難，但達到未到地定以後就容易了，煩惱容易調伏。

所以，應該「精勤修習奢摩他、毘缽舍那」，成就清淨的功德、除滅雜染的煩惱。你不要懈怠！早晨起來靜坐修止觀，用完早餐、吃完午飯乃至到晚間寢息之前，都是這樣用功，令心明靜而不散亂。

「奢摩他」漢譯是「止」；止現前的相貌，就是內心明而又靜，不惛沈也不散亂。「明」是沒有惛沉，「靜」是沒有散亂。

若內心掉舉、散亂，或者妄想種種如意、不如意的事情，有所動亂就是不寂靜。現在把這些動亂全部停息，內心寂靜，如蘇東坡的〈前赤壁賦〉所說：「微風徐來，水波不興。」若你常常用功，那麼你的妄想風就小了，心就寂靜不動。若是風強、浪大，那就不行了。

譬如沒有修止觀的人，若是身體健康、四大調和，夜間一覺到天亮；睡醒以後，心裡散亂的相貌還沒出現之前，也多少有一點明靜的境界。但是一到office做事，想東想西，心就亂了。若能常常靜坐，不只是早晨睡醒時有一點明靜，其它的時候，心裡也是明靜的。這是修止的功德。

「毘缽舍那」，漢譯為「觀」；修觀有令你不顛倒的力量。何謂顛倒？不明白道理即是顛倒。若你能修無常觀、苦觀、不淨觀、無我觀，修畢竟空觀、唯識觀、法界觀，修一心三觀，就能令心正念堅固而不顛倒，乃至能轉凡成聖。

有的人歡喜念阿彌陀佛，也好像念的很好，忽然間有一件事來刺激他，就不能念佛了。為什麼呢﹖因為心裡顛倒了，就不能念佛了。若我們常常修止觀的話，奢摩他令心明靜而不散亂，毘缽舍那令心正住而不顛倒，就能「隨順、趣向、悟入第一義諦」。

《解深密經·分別瑜伽品》解釋：「隨順」就是聞所成慧。自己閱讀經論、或聽聞善知識的法語，明白何謂第一義諦，還能夠隨順文句去思惟觀察，那就是「隨順」之意。如果不懂何謂第一義諦，也不能思惟，那就無法「隨順」了。

「趣向」者，經過一個長時期的專精思惟後，在你心中有第一義諦的影像現前。譬如出現一件如意的事，心能由此向於第一義諦思惟觀察；出現不如意的事，也一樣由此向於第一義諦思惟觀察。這就是正憶念有力量，故名「趣向」。

若是對於佛法第一義諦的道理，沒有專精思惟的功夫時，如意或不如意的事情出現時，心也隨之而轉，貪心來了、瞋心來了，就忘記什麼是第一義諦，便不能趣向，這是聞慧的境界。若是能提起正憶念，不為世間的虛妄境界所誘惑，這表示你的思慧有力量；無論何時，不失掉方向，能趣向第一義諦，然而未有奢摩他與之相應。

「悟入」是修慧，那就更銳利了。奢摩他成功以後，在禪定裡思惟觀察，就能悟入於第一義諦。此有相似契入與真實契入二種差別：真實契入即是聖人；相似契入雖仍在凡夫之位，但是距離聖位不遠了。

「悟入第一義諦」者，最低限度必須是未到地定，或是更進一步到色界的初禪、二禪、三禪、四禪，在禪定中觀察第一義諦時，即能悟入。

即使未得聖道，但是若成就未到地定、或色界四禪時，想見文殊菩薩、普賢菩薩很容易，只要在禪定中作念觀想，菩薩就會現前。雖然是化身，但不像一般人所見，只是木雕、泥塑的像而已。若是學習《瑜伽師地論》有疑惑未決之處，那麼你隨時可以入定，到兜率內院請彌勒菩薩為你決疑釋滯；或有什麼困難，向觀世音菩薩求助，觀世音菩薩能為你排難解惑。

此時，有這樣的殊勝功德，而這些都從精進修習止觀而來。故《攝大乘論·彼入因果分》說：「前及此法流，皆得見諸佛」即是此意。

綜上所述，初發心學習止觀的修行人，要注意這五法：聞、厭、願、覺、勤。如果我們能這樣努力地學習，初開始雖然有點辛苦，但是過了這個時期，就容易了。前面有大光明的境界等待著你，不會令你白辛苦的！