「無罣礙故，無有恐怖。」「恐怖」是怎麼招感來的？「恐怖」是業，貪求名利，貪求財富，患得患失——恐怕得不到，得到又怕失掉。

你的身、口、意三業，跟欲界、色界、無色界——三業跟三界的果報是相應的，你造的業，業必感果。有這個業因一定感果，看你是善業還是惡業，善業感善果，惡業感惡果。因在感果的過程當中患得患失，這裡頭就有「恐怖」了。

我們經常感覺害怕、有恐怖，特別是夜間或者走夜路，顧慮得很多，也就是顧慮恐怖，是因為你患得患失、怕失掉。若心情開朗，看破了，放下了，就什麼罣礙也沒有了；無罣礙的話，恐怖也沒有了。沒有業就沒有果，果消失了，不再造業了，什麼恐怖都沒有了。

其次，沒有恐怖就「遠離顛倒」。「遠離」就是離的意思，「遠」本身就是「離」，離開了「顛倒夢想」。「顛倒」是什麼呢？是「惑」。「顛倒」是起惑，「恐怖」是業，「罣礙」就是苦果。「菩提薩埵」依般若波羅蜜的智慧，把這些都除掉了。

顛倒，用比喻來說，我們的腦殼是朝上的，若倒過來腳朝天，就不對了，就叫顛倒。我們做好多的事情，糊里糊塗的，顛倒的，就是指上頭說的——本來沒有我，他就執著有我。

所有一切有形有相的，都是假法，都是緣起的。本來這個身體是假的，把它當成實有的，一當成實有的，苦惱就產生得太多了。一當成實有的，為了滿足身體要求就造業了，在造業的當中就是顛倒。本來是諸法無常的，他還執著常。

人人都知道這個身體一定要死的，但沒有一個人想到「我明天該死吧」？不會這樣想的，沒有人這樣想的。本來誰也知道，壽命活不到一百年，頂多活到一百年。活一百年很少，一萬個人也不見得有一個。活到一百年又怎樣呢？一百年的時間很短，一百年到了，還是得死。

死了，不是空啊，還有業隨著你呢，看你是善業還是惡業。但是，本來是無常的，一切法都是無常的，因為顛倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把無常執著為常。本來無我，要執著有個我，把因緣和合的東西當成實有的。

本來是苦，世界上我們所受的全是苦，包括樂受——在你最高興的時候，苦跟著就來了，本身含的就是苦。

我們在台的時候，住在一個弟子家裡頭。他因為喝酒，把脊骨都摔斷了。本來感覺到痛苦了，但是還得去應酬，結果那些親友拉著他非喝不可，就硬灌。喝酒本來是快樂事，大家喝酒，唱唱玩玩，本來是快樂事，但是卻成為苦境。

樂，就是苦的因，本身就是苦。這就是顛倒，把苦當成樂。有時候辦酒席，今天請過來，明天請過去，大家聚會好像是樂，結果得了很多的病——本身就是苦，病從口入了。這就是顛倒，本來是苦的當成樂，本來是無常的當成常。

顛倒呢？現在說的是身。把咱們自己的本性、把我們的佛性、把實相——自性的理體——迷了，真諦迷失了，迷真逐妄就叫顛倒。我們所追求的是虛妄的，但是我們一直去追求，永遠得不到滿足。財富得了很多，沒有滿足的時候，永遠在追求；已經得到的，又怕丟掉。這叫患得患失啊！

在洛杉磯，我那時候剛來，碰見一個也不怎麼信佛的人，在閑談間，他說自己中過一次樂透獎，得到了，高興吧？他跟我講，僅僅快樂了一年半。八方的親友因他發了大財，都跑來跟他借、求幫助；他自己曾經受苦很久，一下子有錢了，就大大浪費——僅僅用了一年半，就恢復原狀，繼續到餐館去打工。錢沒有了，但業已經造下了。

所以，一切事看起來是得了，後頭跟著就失掉，是不由人意志而轉移的。這就是顛倒。

《夢參老和尚：般若波羅蜜多心經》