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「無罣礙故,無有恐怖。」「恐怖」是怎麼招感來的?「恐怖」是業,貪求名利,貪求財富,患得患失——恐怕得不到,得到又怕失掉。
你的身、口、意三業,跟欲界、色界、無色界——三業跟三界的果報是相應的,你造的業,業必感果。有這個業因一定感果,看你是善業還是惡業,善業感善果,惡業感惡果。因在感果的過程當中患得患失,這裡頭就有「恐怖」了。
我們經常感覺害怕、有恐怖,特別是夜間或者走夜路,顧慮得很多,也就是顧慮恐怖,是因為你患得患失、怕失掉。若心情開朗,看破了,放下了,就什麼罣礙也沒有了;無罣礙的話,恐怖也沒有了。沒有業就沒有果,果消失了,不再造業了,什麼恐怖都沒有了。
其次,沒有恐怖就「遠離顛倒」。「遠離」就是離的意思,「遠」本身就是「離」,離開了「顛倒夢想」。「顛倒」是什麼呢?是「惑」。「顛倒」是起惑,「恐怖」是業,「罣礙」就是苦果。「菩提薩埵」依般若波羅蜜的智慧,把這些都除掉了。
顛倒,用比喻來說,我們的腦殼是朝上的,若倒過來腳朝天,就不對了,就叫顛倒。我們做好多的事情,糊里糊塗的,顛倒的,就是指上頭說的——本來沒有我,他就執著有我。
所有一切有形有相的,都是假法,都是緣起的。本來這個身體是假的,把它當成實有的,一當成實有的,苦惱就產生得太多了。一當成實有的,為了滿足身體要求就造業了,在造業的當中就是顛倒。本來是諸法無常的,他還執著常。
人人都知道這個身體一定要死的,但沒有一個人想到「我明天該死吧」?不會這樣想的,沒有人這樣想的。本來誰也知道,壽命活不到一百年,頂多活到一百年。活一百年很少,一萬個人也不見得有一個。活到一百年又怎樣呢?一百年的時間很短,一百年到了,還是得死。
死了,不是空啊,還有業隨著你呢,看你是善業還是惡業。但是,本來是無常的,一切法都是無常的,因為顛倒了,就起惑,惑就是迷了,迷了就把無常執著為常。本來無我,要執著有個我,把因緣和合的東西當成實有的。
本來是苦,世界上我們所受的全是苦,包括樂受——在你最高興的時候,苦跟著就來了,本身含的就是苦。
我們在台的時候,住在一個弟子家裡頭。他因為喝酒,把脊骨都摔斷了。本來感覺到痛苦了,但是還得去應酬,結果那些親友拉著他非喝不可,就硬灌。喝酒本來是快樂事,大家喝酒,唱唱玩玩,本來是快樂事,但是卻成為苦境。
樂,就是苦的因,本身就是苦。這就是顛倒,把苦當成樂。有時候辦酒席,今天請過來,明天請過去,大家聚會好像是樂,結果得了很多的病——本身就是苦,病從口入了。這就是顛倒,本來是苦的當成樂,本來是無常的當成常。
顛倒呢?現在說的是身。把咱們自己的本性、把我們的佛性、把實相——自性的理體——迷了,真諦迷失了,迷真逐妄就叫顛倒。我們所追求的是虛妄的,但是我們一直去追求,永遠得不到滿足。財富得了很多,沒有滿足的時候,永遠在追求;已經得到的,又怕丟掉。這叫患得患失啊!
在洛杉磯,我那時候剛來,碰見一個也不怎麼信佛的人,在閑談間,他說自己中過一次樂透獎,得到了,高興吧?他跟我講,僅僅快樂了一年半。八方的親友因他發了大財,都跑來跟他借、求幫助;他自己曾經受苦很久,一下子有錢了,就大大浪費——僅僅用了一年半,就恢復原狀,繼續到餐館去打工。錢沒有了,但業已經造下了。
所以,一切事看起來是得了,後頭跟著就失掉,是不由人意志而轉移的。這就是顛倒。