菩薩父者，《華嚴》十一經：威光童子睹如來相，獲十種益，首雲得念佛三昧，名無邊海藏門。《疏》謂「以念佛三昧，菩薩之父，故首明之」。良由菩薩以方便為父，念佛即真涉事，是方便故；又念佛成佛，是親種故。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

蓮池大師在這裡闡述念佛法門就是「菩薩之父」。「菩薩之父」這種說法出自清涼國師《華嚴疏鈔》。《華嚴經》在《毗盧遮那品》裡面敘述，大威光太子經過了好幾尊佛應世都廣做供養、修行佛法。他曾經遇到波羅蜜善眼莊嚴王如來成就無上正等正覺，就前去做供養。他目睹如來的相好光明，就馬上獲得了十種利益。

這十種利益，第一種利益就是得念佛三昧（既然是「菩薩之父」就要擺在首位）。念佛三昧名為「無邊海藏門」， 「海」，表明他的深廣，無有邊際；「藏」呢，表明他的蘊集、聚集之義。這就表明這個念佛三昧能夠含攝像大海那樣的功德。

清涼國師進一步談到念佛三昧就是「菩薩之父」的含義。這個「父」，有兩個意思。第一是「方便」的意思，一般講，般若波羅蜜是菩薩之母，方便智為菩薩之父，這是「方便」義。

第二是「親種」義，就是親傳的、真正的種子。就是你念佛就播下了成佛的種子，念果地上的佛來成就我自性的佛，所以他有「親種」的意思。

念佛為什麼是方便？這裡有一個概念叫「即真涉事」，就是你就能夠契入真如自性當中，但下手處卻是事相上的念佛。比如「真如自性」，如果談般若這個觀念，那真是無住、無相、無念的，要掃蕩一切、不立一法的，可能上根利智才能契入。他是離開生滅心了，不加分別取舍。

但淨土法門的方便就在於，你可以從事相上去下手，你不離生滅心，就用你的生滅心來念佛。因為這句佛號就是真如實相的表達，你只要心不離佛、佛不離心，念念系緣這個佛號，憶佛、念佛，你當下跟真如自性就有一種互動，就能夠「暗合道妙，巧入無生」。

如果沒有這個方便的話，這個念佛法門就很難三根普被的。也正因為有這個方便，「即真涉事」或者「即事即真」，你在念佛當下就是安住在如來的真如法性上。

「是心作佛，是心是佛。」「是心作佛」是事——事相，「是心是佛」就是真如。所以為什麼在念佛法門，你就是對「真如自性」沒有理解也沒有關係，只要你好好念佛，念念念念，實際上就已經是安立在真如自性上了，他就會得到法喜。顓蒙念佛也能契入，他是有這樣的一個方便。

念佛的目的是成佛，這是他的「親種」的意思。所以我們就能了解念佛三昧就是「菩薩之父」。

「父」跟「母」、是有區別的。就好像一個世間兩夫妻生的小孩，父親的血統是根本的；母親在子女的血緣血統當中，是處在另外一個狀態，她不能決定子女的血統。所以般若波羅蜜作為「母」的話，可以孕育聲聞、孕育緣覺、孕育菩薩，可以是這樣的；但是方便智作為「父」的話，就是一個血統，就是一個種子。

他下的是大乘種子，一定結大乘果實。所以要理解「父」的重要性。「父」就意味著你念佛一定能成佛。

念果地上的佛，就能把我們自性的無量光壽顯發出來，所以你念阿彌陀佛絕對不會成為聲聞，絕對不會成為緣覺，因為他不是母親的功能，而是父親的功能。